عالميّة الإسلام إبداع وتميّز .. وليست إرهابا أو طرحا نخبويّا

اشتغل المسلمون منذ بداية القرن الثاني الهجري بكثير من جليل الكلام في التداولات المعرفية تدليلا وتعليلا في قضايا الوجود، أزليته وحدوثه، واجباته وممكناته ومستحيلاته، وقضايا صفات الله وتعلقاتها الصلوحية والتنجيزية، وقضايا الجبر والاختيار، كل ذلك في إطار وضع مناهج إثبات العقائد الإسلامية. كما أنهم كانوا كذلك، إلى جانب المخرجات الكلامية والمعقولات الفلسفية، قد واصلوا إبداعاتهم في الطب والهندسة والطوبوغرافيا والقانون والكونيات والأدب.

من جهة أخرى؛ وإن كانوا، لبساطة وسائل الاتصال والتواصل بين الشرق والغرب آنذاك، لا يرون ما نراه نحن في منجزاتهم من تكامل بين كل تلك العلوم، وانسجام تداولي، موزع على مختلف بقاع البلاد الإسلامية، من الأندلس ومرورا بشمال إفريقيا إلى ما وراء النهر.

فمارسوا حقهم في استنتاج المعارف بشكل واسع، وأضافوا إلى موروثات اليونان والهند وفلسفاتها مباحث ومقولات تبلورت حسب الضرورة التاريخية، وإكراهات المراحل وطبائعها، وظروفها السياسية والثقافية وغيرها .. فصاغوا أفكارا ونظريات كانت بمثابة الخريطة الذهنية المنظمة لِتَجْوالات العقول في تلك الحقب وما بعدها، وقد انتشى بها الكثيرون ممن فهم معانيها ومراميها، وسخط عليها الأكثرون ممن ظنوا معارضتها للثوابت الدينية، فتواصوا بمحاربتها ومحاربة أهلها.

كان عباقرةُ المسلمين الأوائل حاضرين في جميع الفضاءات والميادين، وقواتهم الاقتراحية وقدراتهم الإنجازية معلومة لصغار الباحثين قبل كبارهم، وذلك منذ البدايات الأولى لدولة الإسلام إلى نهايات التواجد في الأندلس، وهي التي عاشت تفوقا حضاريا ونبوغا معرفيا، أسهمَ بشكل كبير في تجديد طاقات أوروبا وانبعاثها الحضاري، وأمدّها بمقومات وعناصر ابتداء قَوْمَتها المعرفية والعلمية ومواصلتها، الشيء الذي أدى إلى إنتاج منافع شتى وإنجازات تَتْرى، وعطاءات مشهودة في مجمل حنايا الحياة ومناحيها، بشكل أبهر العالم أيما إبهار، وجعل أوروبا تستلم مشعل القيادة ولواء الريادة في مختلف الميادين، لترغم بدورها، فيما بعد معظم الدول على الاستفادة من إنجازاتها، بل على استنبات مخرجات فلسفاتها وصناعاتها وتقاناتها في القرون الأخيرة في كافة القطاعات في ذوات الدول المتعددة والمختلفة، بعلم أو بجهل، بنجاح أو بفشل، بطواعية أو بإكراه.

فأفكار ويليام جيمز William James وجون ديويJohn Dewey البراغماتية / النفعية / الذرائعية هي المعتمدة في التعليم والاقتصاد والسياسة في معظم البلدان، ونظريات سيغموند فرويد Sigmund Freud هي الآن المعتمدة في علم النفس التحليلي … كما جون بياجي Jean Piaget ومنهجه في التربية لا تجد عالم نفس تربوي إلا وهو يعتمد على مبادئه قبل غيره، وكذلك فريدريك شلايرماخر Friedrich Schleiermacher في فن فهم النص أو الهيرمينوطيقا، وهانزـ جورج جدامير Hans-Georg Gadamer في التعامل مع مختلف النصوص المقدسة وغير المقدسة .. والقائمة طويلة.

ورجوعا إلى جليل الكلام فإن جلة من علماء الكلام والفلاسفة، كأبي الهُذَيل العلاف وأبي الحسين البصري وعبد الجبار الهمداني وأبي الحسن الأشعري وابن سينا والفارابي، وأبي حامد الغزالي وابن رشد وابن باجة والسهروَردي، وصدر الدين الشيرازي والتفتازاني والعضُد الإيجي والفخر الرازي، وكثير من أَضرابهم كعلماء كلام وفلاسفة عظام، قد أثْرَوْا الساحة المعرفية بمباحث ومقولات كانت تلقي بظلالِ تفَوُّقِها على أغلب بلاد هذه البسيطة في عهدهم، بحيث كان الآخر يجتهد في دراسة منجزات هؤلاء العظام للُّحوق بركب الحضارة، وللاستسقاء من معين هذه العلوم، رغم رميهم من قِبَل مَنْ حَوْلهم بالزندقة والمروق عن الدين لكونهم فكّروا خارج الدوغمائيات السائدة، والأنماط والألوان المترهلة في التعامل مع القضايا المختلفة.

وما أشبه اليوم بالأمس، رغم تشغيب العوام، حيث أن عددا من الفلاسفة والمفكرين المسلمين، اليوم، اجتهدوا في استيعاب المخرجات المعرفية والحِكْموِية لدى الغرب الحديث دراسةً وهضمًا، بل وإعادة لاستنتاج قضايا ومشاريع فكرية رائدة، كطه عبد الرحمن وأبي يعرب المرزوقي ونصر حامد أبي زيد، ومحمد عابد الجابري وعبد الله العروي ومحمد أركون وعبد الوهاب المسيري رغم اختلاف مدارسهم وقناعاتهم وتوجهاتهم، وكذلك صواباتهم وأخطائهم في استنبات مخرجات الفكر والفلسفة الغربية داخل الذات العربية والإسلامية، أو بلورة نماذج مماثلة أو مختلفة نابعة من ثقافاتنا وطبائع تفكيرنا.

لكنهم لا تستفيد منهم إلا مجموعة من النخب في العالم العربي والإسلامي، ومشاريعهم لا تكاد تؤثر إلا في قرائهم أو قاعات المؤتمرات والملتقيات الفكرية، ولم تستطع الحكومات، إلى الآن، صياغة مناهج مترجِمة لهذه المشاريع، ومنزّلة لها في المجال التداولي؛ فضلا عن أن يستفيد منهم الآخر كما استفاد من أسلافهم من قبلُ، لا لشيء إلا لأن الآخر صار مستغنيا في معظم الفضاءات، بعد كل ما قدمه للبشرية من علوم ومعارف، خصوصا في القرون الأربعة الأخيرة.

وعليه، إن اشتغال المسلمين الأنطوليجيين (المشتغلين بعلم الوجود) بجليل الكلام، ما لم يكن هذا الاشتغال مبنيا على دقيق الكلام في مختلف العلوم الطبيعية والتجريبية، فلن يستطيع كما أسلافهم أن يفرض احترام الغير لإبداعاتهم ،فضلا عن أن يتأثروا بهم ويشغلوا عقولهم بهم.

فالعالَم، في العصر الحالي، لم يعد يصغي إلى الفلسفات الأنطولوجية المبنية على المعقولات المجردة؛ كالرياضيات والمنطق مثلا فقط، ولا يصغي إلا إذا كانت تلك الفلسفات مبنية على مخرجات المعامل التجريبية، والقِباب الفلكية والوكالات الفضائية والأقمار الصناعية. فمنها ينطلق العقل إلى فضاءاته، وعليها يبني العقل تَجْوالاته، ومنها يستخرج العقل استنتاجاته. فتكون تلك المخرجات العلمية هي المعلولات التي يهتدى بها العقل إلى عللها، وهي المقدمات اليقينية التي يهتدى بها الفلاسفة الإيقانيون إلى إثبات وجود الله تعالى، وإقناعهم أو إفحامهم للشكوكيين واللاأدريين والجاحدين.

فالعلم، من حيث هو، ليس [لا دليلا ولا لا دليلا] على وجود الله تبارك وتعالى، ولكن تبنى عليه البراهين، كبرهان النظم أو برهان الحدوث أو برهان بطلان الدور والتسلسل، أو غيرها. وكذلك العلم، من حيث هو، يشتغل بالعلل الفاعلة والعلل المادية والعلل الصورية فقط، ولا يبحث في الماورائيات والغايات أو العلل الغائية؛ ولكنه يصلح قطعا مقدمة يقينية يمكن أن ينطلق منها علماء الكلام والفلاسفة الإيقانيون إلى إثبات وجود الله تعالى عن طريق البرهان الإنّي، بالانطلاق من المعلولات إلى العلل، أي من خلال النظر في المخلوقات والبحث في النُّظُم المسيّرة لها، والعلائق الرابطة بين عناصرها وآليات اشتغال أفرادها، لإثبات وجود الخالق المدبر لهذا الكون؛ لا إله إلا هو.

ثم إن من ارتقى في درجات العرفان فإنه لا يتحرك بالاشتغال والتعقل إلا وهو يعتقد اعتقادا أنه لا ينطلق إلا بمدد من الله تعالى؛ العلة الأولى للوصول إلى المعلولات، إلى الأكوان والمخلوقات، وهذه المرة عن طريق البرهان اللمّي، لأن الناظر يعلم أنه لا يتحرك إلا بإذن إلهي وتجديد منه تعالى لقدرته تجاه مراداته العقلية والعملية، ويعلم أنه لن يستخرج مكنوزات الكون إلا بالله ومعيته وتأييده، فيكون المنتهى إليه والغاية هو أصل الابتداء. وهذا لا يفهمه إلا من ألهمه الله وجوده تعالى في قلبه، واستمتع بمعيته وحلاوة الإيمان به، وتذوق التعرف عليه ودفء الاستئناس به؛ لا إله إلا هو.

هذا ليس هروبا مما ألححنا عليه من الاشتغال بدقيق الكلام من ظواهر الكون وحركاته وسكناته ومكوّناته، وعلائق مفرداته وأوصافها.. ومن ثّم الانطلاق إلى الدرس الفلسفي المشتغل بمخرجات ومقررات هذه العلوم؛ غايات ومُغّيَّات. لكن ما أرمي إليه هو الوصول إلى نتائج متقدمة في الفهم والتدبر والتفلسف، فيلتحم البرهان بالعرفان، والعيان بالوجدان، فتتحق الغاية المختطة والمرادة للممكنات، وهي الاستخلاف على الوجه الكامل.

فعندما أقرأ أو أستمع لعالم الفيزياء البروفيسور محمد باسل الطائي ،أو للبروفيسور سيد حسين نصر، أو لعمرو شريف أو ويليام لين غريك، وأضرابهم، أحس بمدى المسافة بينهم وبين من يشتغل بالحديث عن الإسلام من المسلمين بين الغربيين، وهو لا يتكلم لغتهم ولا قرأ فلسفتهم، ولا دخل متاحفهم ولا درس تاريخهم، ولا خبر ثقافتهم ولا تعرّف على علومهم .. أنى له أن ينجح في الإقناع أو ينتزع الاعتراف أو يظفر بالاحترام!

إن الإسلام لم يستنفذ أغراضه مما أنيط به من عالمية، ومعظم أهله المعاصرين لم يؤهِّلوا أنفسهم، لا ثقافة ولا علما ولا تقانة ولا حتى أخلاقا، ليستفيد منهم الغير فضلا عن أن يستظل بهم ويستدفئ. فإن كان العلم حقا مشتركا وواجبا معا بين الإنسانية جمعاء، وكذلك الأخلاق والقيم الخالدة؛ كالطهر والعدل والرحمة والتعاون والمساواة، فإن الإيمان لا ينبغي أن يحتكر من قبل أدعياء النجاة فقط، وإنما من حق كل إنسان على وجه البسيطة أن ينال حظه منه، وأن يتعرف عليه بأفضل الطرق وأرقى الوسائل وأجمل العروض.

لذا فالعالمية لها مؤهلاتها ومعاييرها ومشخصاتها وشرائطها، وليست قطعا اكتفاءً بحمل المصاديح (الميكروفانات) على المنابر أو على منصات المحاضرات .. العالمية إبداع وتميز، استيعاب وتجاوز للموجود .. العالمية تفرد بالامتلاك، وتأحّد بالذوق والجمال والنبل .. العالمية علوّ وإغاثة وإظلال وشمول بالعناية والدفء، لا إرهاب وصراخ وبكاء وادعاء، ولا هي كذلك صفّ للكلام وعرض للأفكار وطرح نخبوي فقط.

تعاليق

تعاليق الفايسبوك