المعرفة بين الحضور والتحصيل: رحلة في قلب الفلسفة السقراطية

مقدمة: أزمة الثقة في المعرفة

منذ البدايات الأولى للفكر الفلسفي، كانت مسألة المعرفة واحدة من أعقد الإشكالات التي واجهها العقل البشري. هل يمكن الوثوق بالحواس في نقل صورة صحيحة عن الواقع؟ وإذا كانت الحواس خادعة، فهل يمكن للعقل أن يكون الحكم النهائي للمعرفة؟ هذه التساؤلات لم تكن مجرد تمرين فكري، بل شكلت صلب النقاش الفلسفي الذي أدى إلى تشكل مدارس فكرية متباينة. في قلب هذا الجدل، وقف السفسطائيون ليعلنوا انهيار الثقة بأي مصدر للمعرفة، مما أدى إلى أزمة فلسفية عميقة. سقراط، الذي يُعدّ الأب الروحي للفلسفة الغربية، تصدى لهذه الطروحات بسلاح العقل والمنطق، ساعيًا إلى بناء أساس جديد للمعرفة، أساس يرتكز على “العلم الحضوري” و”العلم الحصولي”، وهما مفهومان جوهريان لفهم كيفية إدراك الإنسان للعالم.

العلم الحضوري والعلم الحصولي: أيهما أكثر يقينًا؟

من المفاهيم المركزية في النقاش الفلسفي حول المعرفة، التمييز بين العلم الحضوري والعلم الحصولي. فالعلم الحضوري هو المعرفة المباشرة التي يمتلكها الإنسان عن ذاته دون أي واسطة. حينما يشعر الشخص بالجوع، أو الخوف، أو القلق، فهو لا يحتاج إلى دليل خارجي ليبرهن على وجود هذا الإحساس، إنه يحضر في وعيه مباشرة. هذه المعرفة لا تحتاج إلى تحليل أو تأويل، بل تفرض نفسها بشكل تلقائي. من هذا المنظور، يعتبر العلم الحضوري أكثر يقينية من أي نوع آخر من المعرفة، لأنه لا يعاني من مشكلة التفسير أو الوساطة الإدراكية.

على الجانب الآخر، يقف العلم الحصولي، وهو النمط الأكثر شيوعًا من المعرفة، حيث يعتمد الإنسان على الحواس والعقل في إدراك العالم الخارجي. عندما يرى شخص ما شجرة، فإنه لا يدركها بذاتها، بل يدرك صورة لها تنعكس في ذهنه عبر الحواس. هنا تتدخل عوامل متعددة قد تؤدي إلى الخطأ، فالحواس قد تخدع، والعقل قد يفسر بشكل خاطئ، مما يجعل العلم الحصولي أقل يقينًا من نظيره الحضوري. ومع ذلك، فإن كل معرفة حصولية تعتمد في أساسها على المعرفة الحضورية، فالإنسان لا يستطيع أن يدرك صورة الشيء في ذهنه إلا إذا كان واعيًا بوجود هذه الصورة بشكل مباشر.

سقراط والسفسطائيون: معركة الحقيقية والنسبية

في مواجهة الطرح السفسطائي الذي ينكر إمكانية الوصول إلى معرفة موضوعية، جاء سقراط ليضع أسسًا جديدة للبحث الفلسفي. كان السفسطائيون يدّعون أن كل معرفة نسبية، وأن الحقيقة ليست ثابتة، بل تتغير تبعًا للظروف والأشخاص. هذا الموقف قاد إلى إنكار وجود معايير موضوعية للحكم على الخير والشر، الحق والباطل، العدل والظلم. بالنسبة لسقراط، كان هذا التفكير تهديدًا للأسس الأخلاقية التي يقوم عليها المجتمع، لذلك سعى إلى دحضه من خلال الحوار السقراطي، وهو أسلوب يقوم على طرح الأسئلة التي تكشف التناقضات في تفكير الخصم، مما يؤدي في النهاية إلى هدم موقفه أو إجباره على إعادة النظر فيه.

هذا المنهج لم يكن مجرد وسيلة للجدل، بل كان تعبيرًا عن إيمان سقراط بأن المعرفة ليست مجموعة من المعلومات الجاهزة، بل عملية مستمرة من البحث والاكتشاف. كان يرى أن الحقيقة لا تُلقّن، بل تُولد من خلال التفكير العميق والنقاش الفلسفي. ولهذا السبب، كان سقراط يشبه نفسه بالقابلة التي تساعد على ولادة الأفكار من أذهان الآخرين، تمامًا كما تساعد القابلة على ولادة الأطفال.

العدالة بين القوة والأخلاق: جدلية سقراط وأفلاطون

في سياق دفاعه عن الموضوعية الأخلاقية، خاض سقراط نقاشات حادة حول مفهوم العدالة. أحد أشهر الجدالات الفلسفية التي وثقها أفلاطون كانت بين سقراط وأحد السفسطائيين، حيث جادل الأخير بأن العدالة ليست سوى حكم الأقوى، وأن القوانين ليست إلا أدوات في يد أصحاب السلطة يفرضون بها إرادتهم على الضعفاء. سقراط رفض هذا الطرح بشدة، وأصر على أن العدالة ليست مجرد توازن للقوى، بل قيمة أخلاقية مطلقة لا تتغير بتغير الأوضاع السياسية والاجتماعية.

هذا الموقف كان له أثر عميق على أفلاطون، الذي جعل من فكرة “إطلاقية القيم” محورًا أساسيًا في فلسفته. في جمهوريته، قدم أفلاطون رؤية متكاملة للعدالة، تقوم على تقسيم المجتمع إلى طبقات، بحيث يتولى الفلاسفة الحكم لأنهم الأقدر على معرفة الخير الحقيقي، بينما يعمل الجنود على حماية الدولة، ويقوم عامة الناس بالإنتاج. هذا التصور ينبع من فكرة أن القيم الأخلاقية ليست نسبية، بل هناك “عالم المُثل”، حيث توجد العدالة والخير والجمال في صورتها النقية، وهو العالم الذي ينبغي أن يسعى الإنسان إلى إدراكه.

محنة سقراط: عندما تكون الفلسفة خطرًا على السلطة

لم يكن سقراط مجرد مفكر، بل كان ثائرًا ضد السائد، ولذلك أصبح خطرًا على الطبقة الحاكمة في أثينا. لم يكتفِ بإنكار تعدد الآلهة، بل هاجم الديمقراطية الأثينية، واصفًا إياها بأنها حكم للجهلاء. هذا الموقف أثار غضب العامة، الذين رأوا فيه تهديدًا للنظام القائم. عندما قُدّم للمحاكمة، لم يحاول الدفاع عن نفسه كما يفعل معظم المتهمين، بل استغل الفرصة لمهاجمة خصومه والتأكيد على مواقفه، مما جعل الحكم عليه بالإعدام أمرًا محتومًا.

عندما عُرض عليه الهروب، رفض الفكرة رفضًا قاطعًا، مؤكدًا أن احترام القوانين واجب، حتى لو كانت ظالمة. في لحظاته الأخيرة، تناول كأس الشوكران بهدوء، وطلب من تلاميذه سداد دين عليه، وكأنه يرسل رسالة بأن الإنسان يجب أن يكون مسؤولًا عن كل أفعاله حتى النهاية.

الخاتمة: هل المعرفة يقين أم مجرد وهم؟

من خلال رحلة سقراط الفكرية، نصل إلى سؤال جوهري: هل يمكن للإنسان الوصول إلى المعرفة الحقيقية، أم أن كل ما يملكه ليس سوى وهم؟ السفسطائيون اعتبروا أن المعرفة مستحيلة، بينما سقراط والفلاسفة من بعده رأوا أن الطريق إلى الحقيقة قد يكون صعبًا، لكنه ليس مستحيلًا. الإنسان قد لا يصل أبدًا إلى معرفة مطلقة، لكنه يستطيع الاقتراب منها عبر التساؤل، الحوار، والتفكير النقدي.

ما يجعل سقراط خالدًا ليس فقط أفكاره، بل موقفه من الحقيقة. في زمن تعج فيه المعلومات، ويُعاد تشكيل الحقائق وفق الأهواء، يظل درس سقراط حاضرًا: لا تتقبل أي شيء دون تفكير، ولا تخشَ أن تطرح الأسئلة، فالحقيقة ليست ثابتة، لكنها تستحق البحث المستمر.

تعاليق

تعاليق الفايسبوك