المسلم المعاصر بين الانفتاح والانغلاق – الجزء الأول

إِنَّ الْحَمْدَ لِلهِ، نَحْمدُهُ ونَسْتَعينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَسْتَهْدِيهِ، وَنَعُوذُ باللهِ مِنْ شرورِ أَنْفُسِنَا وسَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، وأَشْهَدُ أَنْ لَا إله إلا الله وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ سيدنا ونَبِيَّنَا وَحَبِيبَنَا مُحَمَّدًا عَبْدُه وَرَسُولُهُ وَصَفْوَتُهُ مِنْ خلقهِ وأمينهُ على وحيهِ، صَلَّى اللَّهُ – تعالى – عَلَيْهِ وعلى آله الطيبين الطاهرين وصحابته المُبارَكين الميامين وأتباعهم بإحسانٍ إلى يوم الدينِ وسَلَّمَ تسليماً كثيراً.
عباد الله:

 أوصيكم ونفسي الخاطئة بتقوى الله العظيم ولزوم طاعته، كما أُحذِّركم وأُحذِّر نفسي من عصيانه ومُخالَفة أمره لقوله جل من قائل:

مَّنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ ۖ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا ۗ وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ ۩

ثم أما بعد: 

أيها الإخوة المسلمون الأحباب، أيتها الأخوات المسلمات الفاضلات، يقول الله – سبحانه وتعالى – في كتابه الحكيم بعد أن أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، بسم الله الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ:

 مَّنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ وَمَن تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا ۩ وَيَقُولُونَ طَاعَةٌ فَإِذَا بَرَزُواْ مِنْ عِندِكَ بَيَّتَ طَائِفَةٌ مِّنْهُمْ غَيْرَ الَّذِي تَقُولُ وَاللَّهُ يَكْتُبُ مَا يُبَيِّتُونَ فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلاً ۩ أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلافًا كَثِيرًا ۩ وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُواْ بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُولِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلاَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلاَّ قَلِيلاً ۩ فَقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لاَ تُكَلَّفُ إِلاَّ نَفْسَكَ وَحَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَسَى اللَّهُ أَن يَكُفَّ بَأْسَ الَّذِينَ كَفَرُواْ وَاللَّهُ أَشَدُّ بَأْسًا وَأَشَدُّ تَنكِيلاً ۩

صدق الله العظيم وبلَّغ رسوله الكريم ونحن على ذلكم من الشاهدين، اللهم اجعلنا من شهداء الحق، القائمين بالقسط. آمين اللهم آمين.
أيها الإخوة الأحباب، أيتها الأخوات الفاضلات:

قبل سنين استمعتُ إلى عالمٍ جليل وشهير يُسأل عن حُكم الشرعِ في تعلّم العلوم الطبيعية والكونية كالفيزياء والكيمياء والفلك وغير ذلك ، فكان أول جوابه أن قال “لا بأس أن تتعلّم هذه العلوم بشروط”وجعل يسرد الشروط، المقام فقط محصور في اللابأسية كأن الأصل فيه الحرج ولكن بشروط يرتفع الحرج فلا بأس أن تخوض شيئاً في هذه العلوم، وبالأمس استمعت إلى عالمٍ جليل وشهير وكبير القدر والسن يتحدَّث في مُحاوَرة له عن التفكير وكان مما قال “حتى في البلاد الكافرة هناك أُناسٌ يُفكِّرون”، كأن التفكير قصرٌ وحجِرٌ على المسلمين وكأن المسلمين اليوم هم الأمم المُفكِّرة رقم واحد، فهو يقول الكفّار يحدث أحياناً أنهم يُفكِّرون وهذا ما أفادته حتى، فتساءلت هل حقٌ ما أسمع؟!

هل يُمكِن أن يُوجَد رجلٌ ينتسب إلى الثقافة والعلم والفكر في الألفية الثالثة في القرن الحادي والعشرين من أمة محمد يقول هذا الكلام؟!

ألم يسأل هذا الرجلُ العالم نفسه كيف يأكل ويشرب وينام ويبث مُحاضَرته بالحضور إلى العالمين عبر الفضائيات وتقنيات نقل هذه الأشياء المُتقدِّمة والتقنيات المُتقدِّمة ؟!

ألم يسأل هذا الرجلُ العالم نفسه كيف يركب البحر والبر والجو؟!

ألم يسأل نفسه أين صُنِع وخيط هذا اللباس الزهيد المُتواضِع الذي يلبسه؟!

تَصْفُو الحَياةُ لجَاهِلٍ أوْ غافِلٍ                    عَمّا مَضَى فيها وَمَا يُتَوَقّعُ

وَلمَنْ يُغالِطُ في الحَقائِقِ نفسَهُ                وَيَسومُها طَلَبَ المُحالِ فتطمَعُ

أين هذا من قول الرجل اليقظ الذي كان صادقاً مع نفسه ومع الوقائع والحقائق حيث كان لا يُريد أن يكذب على نفسه وعلى أمته وعلى الوقائع والحقائق حتى تصفو له حياةٌ خاملة بلا معنى وبلا رسالة وبلا هدف وبلا إنجاز وبلا إضافة  محمد الغزالي ، –  نحن لا نُريد أن نُغالِط أنفسنا – وهو شيخنا الشيخ الغزالي – رحمة الله تعالى عليه – حين كتب يوماً يقول “أخشى لو جاء يومٌ وقال فيه الغربُ للمسلمين ارجعوا مِن حيث أتيتم فلا نُريد أن نتعاطى معكم ونُريد أن نبت الأوصار والصلات ألا يجد المسلم ما يأكل ولا ما يلبس ولا ما يركب”؟!

وذلك لأنه عالة على هؤلاء القوم في كل ما يأكل ويشرب ويركب ويقرأ أيضاً، ولكن يُقال الآن “حتى في البلاد الكافرة هناك اُناسٌ تُفكِّر” كأنهم بهائم عجماوات وحيوانات مُتأبِّدة مُتوحِّشة تتعاطى التفكير أحياناً!

ونقرأ في مُذكِّرات شيخ الأزهر في وقته العالم العلّامة الفيلسوف البحّاثة الشهير مصطفى عبد الرازق – رحمة الله تعالى عليه – أنه تكلَّم عن باريس – علماً بأن شيخ الأزهر مصطفى عبد الرزاق أخوه هو عليّ عبد الرزاق المُثير للشغب بكتابه الإسلام وأصول الحكم – التي درس فيها – مدينة الأنوار- كلام عاشق مُفعَم بالرومانسية والحماس والتواضع للحقائق، حتى أنه ليُحدِّثنا عن رجلٍ مُعمَّم أزهري ضخم البنيان وعظيم الجثة وطوال حين عاد إلى باريس وقد غادرها بضع سنين رمى نفسه مُباشَرةً يُعفِّر وجهه في ترابها وهو يقول “في تراب الحرية”، فهو يتنسّم نسائم الحرية في مدينة الحرية والأنوار حيث العلم والفكر والفلسفة وحرية البشر، وهو عالم أزهري ومع ذلك يفعل هذا، لكن اليوم يُقال “يُمكِن أن نُصادِق على أن فيهم شيئاً من فكر”، كأنهم لا يُفكِّرون وإنما يأكلون ويشربون وينامون فقط، فلا يعرفون الفكر،  لكن نحن الذين نعرف الفكر ونحن الذين احتازنا واحتكرنا الحقائق وتربّعنا على عرشها، فكل الحقائق المُطلَقة لدينا نحن – ما شاء الله – وسنُعلِّم العالمين ونكون شهوداً على الدنيا كلها، فهذا هو ما علَّمناه إياه أمثال هؤلاء الناس مُنذ نعومة الأطفال حتى شل قدرتنا وأعمى أبصارنا وما عُدنا ندري كيف نتقدَّم ولا لماذا نتأخَّر لأننا أُصيبنا بعُقدة استعلاء فارغة هوائية ليس هناك ما يُبرِّرها وبالذات في حق المسلم المُعاصِر الذي تخلَّف في كل الميادين، فحتى الميدان الديني هو شديد التخلّف فيه حيث أن ميدان الدين استحال إلى عصبيات وحزبيات واقتتال وتفجير وذبح وتكفير!

قبل أيام حدَّثت إخواني عن عالم مُحدِّث مُتخصِّص أتوا به لكي يُحارِب النزعة التكفيرية والنزعة الإرهابية ونزعة الغلو والتطرّف فإذا به يقول ضمن ما يقول “النبي مارس السياسة وحذقها، ومَن شك في هذا فقد كفر”، قلت: هذا أمرٌ عجب، هل هذا الرجل جاء يُحارِب التكفير والإرهاب؟!

هذا أكبر إرهابي وهو لا يدري، هو يُحارِب حزباً وهو ينتمي إلى حزب آخر فيبدو أن الحزبين كليهما يمتحان من معينٍ واحد ويصدران عن إطار تفكير واحد، وإلا كيف تُكفِّر أنت مَن شك أن النبي حذق السياسي؟!

ليس من شرط النبي ولا نبؤة النبي أن يكون حاذقٌ في السياسة ولا مُشكِلة في هذا، هذا ليس شرفاً للنبي، لكن شرفه في نبوته وفي رسالته، أما السياسة فهى شأنٌ دنيوي يُمارِسه النبي وبالتالي قد يُصيب وقد يُخطيء، قال تعالى عَفَا اللَّهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ ۩، أي أن النبي أخطأ هنا، هذا تدبير عسكري خاطيء فلماذا تأذن لهم بالقعود وتُفسِح لهم في ألا يخرجوا؟!

إذن النبي أخطأ هنا، والأنبياء بشكل عام يُخطئون في شؤون الدنيا وفي شؤون السياسة وإدارة المدينة وإدارة الشأن العام وإلى آخره، هذا كان أمراً عادياً، فيُمكِن أن يُخطئوا ولكن لا يقَرون على خطأ!

في أسرى بدر وهذا في الصحيحين “لو نزل العذاب  ما نجا منه إلا عمر”، فلن ينجو محمد ولا أبو بكر حسبما قال النبي، والنبي يبكي لأن الله أنزل آياتٍ شديدات مُثرِّبات مُدمدِمات راعدات حيث قال مَا كَانَ لِنَبِيٍّ – هذا نفي الشأن كما يقول النُحاة، فهذا ليس من شأن النبي، وهذا شيئ عجيب، ومَن يفهم العربية يعلم أن هذا يُعَد عتباً شديداً جداً يقطع من القلب النياط، كأن الله يقول له كيف تفعل هذا وأنت نبي وهذا ليس من شأن الأنبياء؟! – أَن يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ۩ – الله أكبر – لَّوْلاَ كِتَابٌ مِّنَ اللّهِ سَبَقَ لَمَسَّكُمْ فِيمَا أَخَذْتُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ۩، ومع ذلك تجد هذا الرجل يقول لك “مَن شك أن النبي رقم واحد والنهاية العُظمى في السياسة فقد كفر”.

أنت أتيت تُحارِب التطرّف بتطرّف لأنك مُتطرِّف بسبب طريقتك في التفكير المُتطرِّفة، فهناك هوائية وفضائية ولاواقعية ولاعقلانية ولاعلمية في تفكير كثيرين من علمائنا، كهذا الذي يقول وهو من كبار علماء العصر في بلده على الأقل “حتى في بلاد الكفّار هناك تفكير وهناك أُناس تُفكِّر”، أين يعيش هذا الرجل؟!

ما الذي يعرفه هذا الرجل من الفكر والعلم؟!

هل لهذا الرجل علاقة بعالم التأليف والفكر العالمي الكونية ؟!

هل يعرف هذا الرجل بماذا تدفع المطابع كل يوم؟!

هل يُجيد هذا الرجل لغة أجنبية يُطالِع بها؟!

هل هذا الرجل يعرف شيئاً أصلاً؟!

يبدو أنه لا يعرف إلا كتبه الصفراء التي قضى حياته داساً رأسه فيها، فحتى العالم الخارجي لا يعرفه!

قبل أسبوع استمعت إلى أستاذ شريعة في كلية إسلامية وإلى جانبه يكتنفه أربعة من علماء الشريعة كلهم هزّوا رؤوسهم وحرَّكوها “موافقون، هذا صحيح” حين قال “ليس من شأن النظر الفقهي أن ينظر في العوامل النفسية أو الاقتصادية أو الاجتماعية أبداً، الفقه نظر في محض الأدلة بغض النظر عن الجوانب السيكولوجية النفسية أو الاجتماعية أو الاقتصادية”، فعن أي فقه تتحدَّث يا مولانا؟!
هذا هو الفقه الذي رفضناه ويرفضه العالم، هذا هو الفقه الذي قيَّد الأمة وخنقها وقتلها وأخَّرها ودمَّرها وكرثها.

مَن الذين اخترعوا الورق؟!

يقولون الصينيون. 

مَن الذي طوَّروا صناعة الورق وأهدوا الورق إلى العالم؟!

العرب والمسلمون في الحضارة الإسلامية.

أي أن الصين صنعت الورق لكن نحن أهدينا هذا الاختراع الحضاري الأضخم للعالم، وإلا تخيَّلوا حضارة بلا ورق، هذا مُستحيل، مُستحيل بلا ورق أن نكون وصلنا إلى عصر الكمبيوتر Computer، فالورق هو الوعاء الأقدس بل قدس الأقداس في أوعية العلم والمعرفة،  قال الله ن  ۩ وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ ۩أي في كتابٍ وفي مهارق وطروس كما تقول العرب، فنحن فعلاً الذين أهدينا الورق إلى العالم وطوَّرنا صناعته تطويراً مجيداً، واقرأوا تاريخ صناعة الورق لتقفوا على هذا، لكن حين اخترع جوتنبرج Gutenberg الألماني المطبعة من أجل الطباعة –  Druckerei – كان ينبغي على الأمة الإسلامية أن تكون أول الأمم قاطبةً وطُراً مُسارَعةً إلى تبني هذا الاختراع لأننا أصحاب  ن  ۩ وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ ۩ وأصحاب اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ۩ خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ ۩ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ ۩

الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ ۩ عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ ۩، فنحن أصحاب اقْرَأْ  وأصحاب ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ  وأصحاب مداد العلماء يعدلُ دم الشهداء يوم القيامة، ولكن كم كتبت وسوّدت ونقلت؟!

يُوزَن هذا ويُوضَع في كفة ودماء الشهداء في كفةٍ أُخرى، هذه الشهادة الحقيقية والشهادة العُظمى، لكن تقاضانا الأمر ثلاثة قرون إلى أن سمح الفقهاء والملالي بإدخال المطبعة إلى العالم الإسلامي، وهذا فصل لم نسمعه من قبل وأنا مُتأكِّد، فقلّ أن سمعنا وقلّ أن قرأتُ عن الفصول المُعتِمة في تاريخنا الثقافي، ولكن دائماً تُصوَّر حضارتنا على أنها أعظم حضارة وعلى أنها حضارة العلم والكتاب والعقل، وهذا لا يحدث دائماً وبالتالي هذا الكلام غير صحيح للأسف، وإلا لماذا نحن مُتخلِّفون إلى هذه الدرجة وقاعدون في هذه الوهدة الزرية؟!

لأن غبرت علينا قرون ونحن نُحارِب العلم والفكر والعقل والكتاب، فهذا حدث والشواهد بالمئات على ذلك، ولكن هذا لا يُقال لنا ولا يُكتَب في كتب تاريخ الحضارة الإسلامية، فكل ما يُكتَب في تاريخ الحضارة الإسلامية هو الفصول المُشرِقة المجيدة، أما الفصول المُعتِمة كأنها لم تقع ولكنها للأسف وقعت، والمسلمون مارسوا محارق الكتب للأسف فلا يقتصر الأمر فقط على دواوين التفتيش.

لم آت اليوم لأُحدِّثكم عن هذا الجانب الذي يقبض صدوركم ويُعتِّم الآفاق أمامكم ولكن هذه هى الحقيقة، وأنا – كما قلت – لا أُريد أن أكذب على الحقائق حتى لا أكذب على أمتي وعلى نفسي، وعلى كل حال ليس هذا ما أتيت لأُحدِّثكم فيه.

إذن ثلاثة قرون حتى سُمِح للمطبعة، التئلة الأولى كانت للملالي والفقهاء بتحريم المطبعة أن تدخل العالم الإسلامي هى أن القرآن الكريم ينبغي أن يُكتَب بخط اليد فهو شيئ مُقدَّس وينبغي أن يبقى أو يظل مكتوباً بنفس الطريقة والآلية اليدوية، ولكن حتى كتب الحديث وكتب البشر العادية لم تُطبَع وقالوا هذا اختراع غربي وتدور حوله الشُبهات.

إذن ثلاثة قرون – ثلاثمائة سنة – منعنا المطبعة، لكن أول مَن فكَّر بإدخالها ونجح مرحلياً ثلاثين سنة ثم تراجع هو رجل نصراني كان يعمل سفيراً للباب العالي حيث أقنع السُلطان في القرن التاسع عشر أنه لابد من إدخال المطبعة – في الثلث الأول من القرن التاسع عشر – فاقتنع السُلطان ووافق الملالي على مضض مُكرَهين ولكن بشرط ألا يُطبَع بها المُصحَف الشريف – القرآن – لأن المُقدَّس لا يُطبَع بالمُدنَس، فهذا اختراع غربي مشبوه.

 الذين بنوا أول مرصد فلكي في تاريخ علم الفك ومُراقَبة السماء هم حرّاس السماء، أي المسلمون في العهد العباسي، تحديداً في عهد المأمون الذي بنى بيت الحكمة وكان مفخرة من مفاخر حضارتنا الإسلامية، لكن الذين هدموا المراصد في العالم الإسلامي لم يكونوا المغول والصليبيين وإنما المسلمون الأتراك حيث قالوا ” هذا تنجيم وهو عمل مُحرَّم”، فجعلوا كلما وجدوا مرصداً هدموه وأتلفوا آلاته، إذن نحن فعلنا هذا بأيدينا!

الكتب كانت تُحرَق بدءاً من القرن الثالث الهجري والثاني عشر الميلادي، فحتى كتب ابن رشد أُحرِقتَ للأسف، الإمام أبو حامد الغزالي وهو مفخرة من مفاخر الدنيا ولا أقول مفاخر المسلمين تورَّط للأسف الشديد هو أيضاً وأحرق بيديه على مرأى من الناس بعض كتب ابن سينا، فدعا إلى حرقها وإلى حرق عدد من المعارف والعلوم، لكن بغض النظر أياً كانت هذه المعارف لابد أن تبقى لأن هذه تركة إنسانية وليست فقط تركة إسلامية، هى تركة إنسانية ولابد أن تبقى للإنسانية، فليس من حق أحد أن يحرق شيئاً يا أخي أو يتصرَّف في تراث غيره ، لكنه قال “هذه الكتب فيها زندقة وفيها إلحاد وفيها كفر فلابد أن تُحرَق”، وهذا غير صحيح فالقرآن خلَّد الكفر، والقرآن مملوءٌ محشوٌ مذخورٌ – أيها الإخوة – من أوله إلى آخره بمقولات الكفّار والكافرين، قال الله وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا ۩ وقال أيضاً وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ ۩ فضلاً عن أنه يقول أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ  ۩، وإلى آخره فالآيات كثيرة وكلها تُخلِّد أقوال الكافرين وحججهم وترد عليهم، والقرآن حدَّثنا أن الله حاج إبليس وناقشه  – لعنة الله عليه – بل أن الملائكة ناقشت الله، قال الله قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ، قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ ۩ وقال أيضاً وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ۩، إذن الله حاور إبليس وحاور الملائكة، والملائكة تختصم فقال الله بِالْمَلإ الأعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ ۩، أي يتحاورون ويختلفون، إذن القرآن يقول أن وجهات النظر في الملأ الأعلى مُختلِفة.

يُوجَد لدينا مُحاوَرات الخضر وموسى ومُحاوَرات سليمان والهدهد ووتعلَّم سليمان من هدهد، وليس أحدٌ أقل من هدهد، فلا يُوجَد إنسان عقله أصغر من هدهد ومع ذلك الهدهد علَّم سليمان وكان سبباً في إدخال مملكة – مملكة بلقيس في سبأ – الإسلام حيث أسلمت المرأة الرزان الحصان وافرة العقل والحِجا، فأسلمت نفسها مع سليمان لله رب العالمين والسبب هدهد وبالتالي لابد أن  يُحترَم وإلا لماذا لا؟!

هذا هدهد تعلَّم منه سليمان، وكما قلت من قبل قد يُفتَح على هذا ما لا يُفتَح لذاك، وقد يُوجَد في الأسقاط ما لا يُوجَد في الأسفاط  كما علَّمنا علماؤنا، قال الرسول والحكمة أو الكلمة الحكمة ضالة المُؤمِن أنى وجدها فهو أولى الناس بها، وفي رواية حيث وجدها فهو أحق بها. أخرجه الترمذي وابن ماجه وغيرهما، فهكذا علَّمنا ديننا يا إخواني!

وعلينا أن ننتبه إلى أننا دائماً ما تعوَّدنا وما دأبنا على أن نسمع وعلى أن نقول “سببُ انحطاطنا وسببُ تخلّفنا وسبب تراجعنا هو أننا تركنا كتاب ربنا وسُنة نبينا”، وهذا القول يغيظني جداً لأن هذا القول يُمكِن أن يقوله عشرة إن لم يكن مائة من الناس تختلف أنظارهم وطرائق فهمهم للإسلام بُعد ما بين المشرقين، فبعض الناس يفهم أننا تركنا كتاب ربنا بمعنى أننا تأثَّرنا بالديمقراطية وهذا مُخالِف لكتاب الله حيث أن ليس في كتاب الله ديمقراطية، وهذا غير صحيح فهو يُحارِب الديمقراطية ويزعم أنه يستند إلى كتاب الله، ويظن البعض أيضاً أننا تركنا كتاب ربنا حين بدأنا نُمكِّن المرأة – أي نعمل لها تمكين، Empowerment – أننا نُعطيها بعض الحقوق الزائدة وكأنها استوفت حقوقها وهى الآن تزداد يعني، ومن هنا هم يقولون هذا مُخالِف لكتاب الله”، فالواحد منهم يُريد أن يستبقي طريقة العرب والعُربان في مُعامَلة المرأة بأن يجعلها حلس بيته، تُفصلي حتى في مخدعها أفضل ألف مرة من أن تتعلَّم أو تعمل أو تخرج حتى إلى المساجد فضلاً عن منعها من أن تنشط في الحياة العامة، فهم يقولون هذا ممنوع ويُعَد مُخالَفة لكتاب الله فلابد أن يتبرّقع كل النساء وأن يُطيل كل الرجال لحاهم وأن يلبسوا الدشاديش وأن يتركوا هذه الأشياء الملعونة وإلا فنحن نُخالِف كتاب ربنا، وأنا أفهم أننا تركنا كتاب ربنا وانحططنا عن الرُتبة العلية التي كنا عليها من المكانة السامقة وهوينا من حالق لأننا تركنا روح القرآن التي أفهم منها التالي:

ليس المُهِم أن أكون حراً، فالقرآن أفهمني ليس هذا المُهِم أن أكون حراً – إذا تعلَّق الأمر بالحديث عن الحرية والحريات – وليس المُهِم أن أُحِب حريتي ولكن المُهِم قرآنياً – هذه هى روح القرآن وروح السُنة – أن اُحِب الحرية بالمُطلَق، فهذه المحبة فيها قبسٌ إلهي.
قبل أن يخلق الله البشر شاء – سبحانه وتعالى – بوافر حكمته وسابق أمره أن يجعلهم أحراراً وأن يُحملِّهم أو يعرض عليهم هذا الحمل الثقيل الباهظ الأمانة، لكن قبل أن يخلقهم لم يكن هناك محمد وموسى وعيسى وجون John وسلوى وسُعدى ولُبنى ، لم يكن هناك أحد، أي كنا في عالم العماء كما في الحديث عند الترمذي، فلم نكن موجودين وإنما في العدم، وفكرة الحرية هى فكرة مُجرَّدة مُطلَقاً عند الله، فأنا حين أُقدِّس الحرية من حيث أتت وأعشق الحرية وذلك بأن عشق حريتي وحريتكَ وحريته وحريتها وحريتنا وحريتهم، أي الحرية لكل الخلق ولكل البشر من مُؤمِنٍ وكافر، وبالتالي أمقت الاستعباد وألعنه من حيث أتى، سواء أتى من مسلمٍ لكافر أو من كافرٍ لكافر أو من كافرٍ لمسلم، فالقرآن هو الذي علَّمني هذا، فهذا العشق -لهذا المعنى بالمُطلَق هو عشقٌ مقبوسٌ إلهياً لأن فيه قبسٌ إلهي، وهذا ما أفهمنيه روح القرآن وروح السُنة، ونفس الشيئ يتكرَّر من زوايا أُخرى، فأنا لا أعشق علمي أو تخصّصي وإنما أعشق العلم والمعرفة من حيث أتى ومن حيث أتت، أعشق المعرفة أياً كانت، فعشق المعرفة يُوجَد في كل حقل من الحقول وفي كل تخصّص  من التخصصات، أنا أعشق العلم وأُحِبه وأُجِله في نفسي وفي غيري أياً كان هذا الغير سواء نبغت في هذا التخصّص أو لم أنبغ وسواء تعاطيت معه أو لم أتعاط، ولذلك يقول النبي “الكلمة حكمة ضالة المُؤمِن أنى وجدها التقطها فهو أولى بها”، أي حيث وجدها فهو أحق بها، وإلى آخر الألفاظ والروايات.

الإمام عليّ – عليه السلام وكرّم الله وجهه – قال “العلم ضالة المُؤمِن فخذوه ولو يأيد المُشرِكين”، أي خُذه بغض النظر عن أن هذا الرجل الذي تأخذ منه هو مُشرِك أو غير مُشرِك، فهذا العلم لابد أن آخذه لأنني أعشقه كعلم ومعرفة، فلا يعنيني مِن مَن خرج ومَن الذي قال به، وقال طه حسين – رحمة الله عليه – عن كلمة للإمام عليَ “أنا بعد كلام الله والنبي لم أقع على كلمة أبلغ ولا أعظم ولا أكرم منها”، وذلك لأن الإمام عليّ قال لأحد الرجال “إنك ملبوسٌ عليك، إن الحق لا يُعرَف بالرجال، اعرف الحق تعرف أهله”، أي أنه ينبغي عليك أن تعشق الحق، وبعد ذلك ظهر الحق على لسان كافر أو على لسان زنديق أو مسلم أو مُبتدِع أو يهودي أو مسيحي أو هندوسي أو لاديني أو ماركسي فهذا لا يعنيني وبالتالي سأحترم هذا الحق وسآخذ به مُباشَرةً، إذن عليّ هو الذي يُعلِّم هذا، لكن اليوم يقولون “لا تنقل عن فلان وعن فلان من أقطاب الفكر الإسلامي في القرن المُنصرِم العشرين، ممنوع أن تنقل لأن النقل عنهم هُجنة”، فيرد الناقل قائلاً “ولكن أنا نقلت عنهم فيما أصابوا فيه”، فقالوا “وإن، لأنهم مُبتدِعة، وأنت بالنقل عنهم تُطرِّق طريقاً لكي يغتر الناس بهم، فعلينا أن نشطب عليهم”، فهذا المنطق الطفولي الغِر غير الكريم يُوحي بامتلاك الحقيقة، كأن الواحد منهم يقول “أنا لست بحاجة إلى هذا المنقول عنه لأن الحقيقة لدي أصلاً”، فمَن قال لك هذا يا مسكين؟!

قال الإمام أحمد الذي يحفظ مليون حديث “قلّ أن نظر أحدٌ في كتاب إلا وعاد منه بفائدة”، فالعلم والحكمة مُفرَّقة في العالمين، ستجد عند الهنودس واليهود والمسيحيين والكفرة والماركسيين والشرقيين والغربيين من الحكم والعلوم والمعارف ما ليس عندك مما أنت مُحتاجٌ إليه، ولكن مِن أين لنا هذه الطريقة في التفكير؟!

إذن كأن عليّ يقول لنا “أنكم لملبوس عليكم، الحق لا يُعرَف بالرجال، اعرفوا الحق تعرفوا أهله”، إذن هكذا علَّمني روح القرآن وعلَّمنى روح السُنة – الروح يُذكَّر ويُؤنَّث – ولذلك أنا أمقت المعاني الدنيئة من حيث أتت بلحاظٍ إلهي – أستغفر الله من زلات اللسان وزلقات الجنان- وبُمستوى مُطلَق مُجرَّد.

ماذا كان يقول – عليه الصلاة وأفضل السلام – إذا غادر منزله؟!

كان يقول إذا غادر منزله “اللهم إني أعوذ بك أن أضل أو أُضَل أو أذل أو أُذَل أو أظلم أو أُظلَم أو أبغي أو يُبغى علىّ”، فهو يكره الإضلال أو الضلال والزلل والبغي والظلم من حيث أتى، وتماماً يكره أن يظلم غيره كما يكره أن يُظلَم هو، ومن ثم لا يجوز أن نُنادي فقط بالكرامة لنا وبالمهانة للعالمين أو بالعدل لنا وبالإجحاف والمين للعالمين أو بالنور لنا وبالظُلمات للناس أجمعين، فهذا ليس روح القرآن الذي قال وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ ۩، فالمُؤمِن هو باث النور وباث الخير ومن ثم هو يقدره ويشكرهويُجِلّه ويتعشّقه سواء منه صدر أو من غيره لأن هذا لا يعنيه، هذا لا يعني المُؤمِن أبداً ولذلك هو مُتواضِع أمام هاته الحقائق.

نعود إلى شيخ الإسلام الإمام الأكبر مصطفى عبد الرازق – رحمة الله عليه – لأن الرجل قد بالغ مُبالَغةً عجيبة حين كتب في مُذكِّراته يقول “باريس عاصمة الدنيا، ولو كان للآخرة عاصمة لكانت باريس”، هذا هو مُستوى علماء الإسلام في أول القرن، وأنا أُريد أن أكون صادقاً فللأسف الشديد يبدو أنه مع تحويل الإسلام إلى برامج سياسية للأسف رثة – إلى الآن أثببت أنها عدا بعض الاستثناءات برامج غير مُحكَمة وغير دقيقة – أصبح الإسلام والدعوة كأنها برامج سياسية للحصول على السُلطة فقط، أي لكي نحكم الناس بإسم الله وبإسم الشريعة،  فكل هذا تراجع –  أنا أقول لكم هذا بصدق وإن كان سيُغضِب الكثيرين – كثيراً .

حين أقرأ للإمام المُصلِح ومُفتي مصر وشيخ الإسلام محمد عبده وحين أقرأ للطهطاوي قبل محمد طبعاً لأنه من الجيل السابق وحين أقرأ لرشيد رضا صاحب المنار وتلميذ عبده وشكيب أرسلان والشيخ جمال الدين القاسمي والإمام وشيخ الإسلام الطاهر بن عاشور ومصطفى عبد الرزاق والشيخ شلتوت وعبد العزيز البشري وعبد العزيز جاويش – علماً بأن هؤلاء أعلام أفذاذ وفطاحلة في العلم والأدب  – أراهم أوسع منادح وأوسع رطناً وأوسع خطواً في الفكر والتسامح والانفتاح على الآخر والاستفادة والتواضع والتتلمذ، ومن هنا مصطفى عبد الرازق يكتب في مُذكِّراته ليُسجِّل الفرق بين الرومانيين – ليس فقط بين رومانيا وإيطاليا يعني – وبين اليابان قائلاً “وجدت – علماً بأنه هو درس ثلاث سنوات مُتواصِلة في البداية في باريس – أنشط الطلّاب وأعظمهم همة اليابانيين فهم لم يقولوا أبداً نحن أيأبناء الإمبراطورية وأحفاد كذا كذا وكذا”، ومن هنا الغرب تقدَّم ويبدو أنه يتقدَّم علينا كثيراً ومن ثم علينا أن نتلمذ ونتواضع ونجلس في كراسي التلاميذ  دون عنجهية فارغة واستعلاء أجوف ودون أن نقول “نحن ونحن ونحن” في حين أن ليس عندنا شيئ، نحن أميون في أمة أمية لا تصنع شيئاً – كما قلنا – مما تأكل أو تشرب أو تلبس تقريباً، ثم نفتخر ولا نُريد أن نفهم شيئاً ونغضب في خُطبة مثل هذه إذا استشهد الإمام بالغرب، كأن يستشهد بمُفكِّر أو فيلسوف أو مُؤرِّخ حُجة في تخصّصه على مُستوى العالم ومن ثم العالم كله يتعلَّم منه، لكن نحن لا نتعلَّم لأننا  لسنا محوجين أن نتعلَّم منه بل لدينا القدرة أن نُعلِّمه ونُعلِّم أجداده، وهذه عنجهية فارغة كفيلة أن تجعلنا مُؤخَر القافلة – أي في مُؤخَّرة القافلة – حتى نُغيِّر هذه الطريقة في التفكير، لكن آباؤنا وأجدادنا لم يكونوا هكذا، ورسول الله بكل بساطة – علماً بأن هذا مُخرَّج في الصحاح وكلكم تعلمون هذا بل كل الأطفال المسلمون يعلمون هذا – يوم بدر وافق على أن يُحرِّر أسرى المُشرِكين شريطة أن يُعلِّم الواحد منهم عشرةً من أبناء المسلمين، فلم يقل “هم مُشرِكون أنجاس مُدنَسون، لا يُعلِّمو أبناءنا”، لم يفعل هذا لأننا في حاجة إليهم، وبالتالي أي مُشرِك مُتعلِّم أنت تحتاج إلى أن تتعلَّم منه، والنبي فعل هذا بكل تواضع لأن ليس عنده عنجهيتنا الفارغة هذه، فلا أدري كيف نفهم الدين نحن ولكن سأعود إلى هذا وسأقول لكم كيف نفهمه، وهذا هو موضوع خُطبة اليوم.

محور خُطبة اليوم هو: كيف نفهم الدين؟!

بطريقة مقلوبة معكوسة حقيقةً ليست كفيلة بإصلاح الدنيا ولا بإصلاح الدين بل كفيلة بإفساد الاثنين الدين والدنيا – والله العظيم – والنفس والعقل، وهذه كارثة علماً بأنني سأقول لكم هذا بعد قليل بالتفصيل، لكن على كل حال النبي فعل هذا بكل تواضع.
جابر بن سمرة يقول “جلست في مجلس النبي أكثر من مرة – كان  من صغار الصحابة، أي صغار أسنانهم ولكن أنا الحمد لله أسعدني الله وشرَّفني القدر فجلست في مجلس رسول الله أكثر من مائة مرة – وكان أصحابه يتناشدون أشعار الجاهلية وأمورها – أمور الجاهلية، مرة فلان ومرة فلان ومرة قال الشاعر فلان وهكذا، وطبعاً لا يُوجَد عند النبي عرقية أنه ما دام عربي مُشرِك فأهلاً وسهلاً ومن ثم نُعانِقه، فهذا لم يكن موجوداً فضلاً طبعاً عن النزعة اللغوية والتمييز اللغوي، أي بما أنه مُشرِك بالعربية فهو مقبول،  وهذا غير صحيح لأنا المعيار هو الملة والاعتقاد ثم لا يهم فيما بعد أكان الرجل شرقياً أوغربياً أو يابانياً أو عربياً، فالأمر سوا – والنبي يستمع إليهم ويتبسّم “، أي لم يقل كفوا عن هذه الأشعار الجاهلية لأن هذا لا يجوز  وكفاكم كتاب الله وسُنتي فأنتم تُضيّعون وقتكم فيما لا يُفيد، لم يقل هذا بسبب الأدب، فحين تتعلَّم أشعار الجاهلية تتعلَّم الأدب، علماً يأن الأدب لا يعني التأدب في السلوك وإن كان فيه جزء من هذا ولكن يعني الأدب بالمعنى العلمي، أي الآداب مثل آداب العربية، ومن ضمن ذلك تعلَّم مُعظَم العربية عائشة وابن مسعود وابن عباس وعليٌّ، فهؤلاء الأربعة كانوا أشهر الصحابة الذين يستشهدون بشعر الجاهلية أو بأشعار الجاهلية في تفسير كتاب الله، لأن هذا تاريخنا وهذا امتتاحنا ، فلم يقل أي أحد منهم أبداَ “هذه أشعار الكفّار الملاعين الذين ماتوا في الكفر”، والنبي يقول في الحديث المُخرَّج في الصحيحين “أصدق كلمةٍ قالها شاعر – أي أن هذه الكلمة حق وصدق، فهى كلمة كريمة ونبيلة وعظيمة – كلمة لبيد: ألا كل شيئٍ ما خلا الله باطلٌ وإن كاد أُمية بن أبي الصَّلْت أن يُسلِم”، وفي رواية “أن يُسلِم شعره”، أي أنه قال أن أُمية  كأنه وصل إلى الإسلام الحنيف، وأُمية هو عمرو بن الشريد، ولبيد هو ابن ربيعة العامري أحد أصحاب المُعلَّقات السبع، علماً بأنه كان مشهوراً جداً وكان يقول:

عفتِ الديارُ محلُّها فمُقامُهَا                           بمنًى تأبَّدَ غَوْلُها فَرِجَامُهَا

 فمدافعُ الرَّيَّانِ عرِّيَ رسْمُها                    خلقاً كما ضَمِنَ الوُحِيَّ سِلامُها

يقول الشريد: أردفني النبي – صلى الله عليه وسلم – خلفه – أي على دابته – فقال لي أمعك شيئٌ من شعر أُمية بن أبي الصَّلْت؟!

أي أن النبي يطلب شعر الجاهلي هذا الذي كفر به”، قال الشريد فقلت “نعم يا رسول الله”، قال “هيه”، قال “فأنشدته بيتاً”، قال “هيه”، قال “فأنشدته حتى أنشدته مائة بيتاً”، ولكم أن تتخيَّلوا أن رسول الله عند فُسحة ووقت وامتساح أيضاً في الذهن والنفسية والروحية والمزاجية العلمية والأدبية والذوقية أن يستمع إلى مائة بيت لشاعر واحد حتى نتعلَّم التسامح والانفتاح وحتى نتعلَّم حب المعرفة والثقافة، فلا ننغلق بحُجة مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ ۩ وحسبنا كتاب الله، وبالتالي نبقى جهلة لا نفهم شيئاً في الدنيا، وفي نهاية المطاف لن نفهم شيئاً في الدين أيضاً، وسوف نفهم الدين بطريقة غالطة، وهذه هى المُشكِلة فنحن  بهذه الحُجة نُريد أن نُبرِّر كسلنا وقعودنا، فيقول الواحكد منا: نحن حسبنا كتاب الله فلماذا تُحدِّثنا عن ثقافات وفلسفة وعلم واقتصاد وتاريخ وجـيوبوليتيك  Geopolitics؟!

إذن سنبقى جهلاء لأننا نُقنِع أنفسنا بهذا المنطق لنُبرِّر الكسل، فهذا مزاج كسول على عكس مزاج النبي محمد – صلى الله عليه وسلَّم – الذي استمع إلى مائة لشعر أُمية بن أبي الصَّلْت الثقفي، وهذا الرجل كان يُبشِّر بنبي آخر الزمان وكان يظن أنه هو سيكونه، فهو يظن نفسه أنه سيكون نبي آخر الزمان ولما بُعِثَ رسول الله – صلى الله عليه وسلم – كفر به – والعياذ بالله منه – وناصبه العداء. 

الإمام النسائي روى عن عبد الله بن عمرو أنه قال في قول الله في سورة الأعراف وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا ۩أن المقصود هو أُمية بن أبي الصَّلْت، وطبعاً المشهور في التفسير أنه بلعام بن باعوراء أو بلعم بن باعوراء الإسرائيلي وهذا هو الصحيح، ولكن كأن ابن عمرو يقول أن هذه الحالة تنطبق عليه.

ولذلك قال سعيد بن المُسيب أحد فقهاء المدينة السبعة فيما رواه أبو القاسم بن   عساكر أبو القاسم “إن مثل بلعام بن باعوراء في بني إسرائيل كمثل أُمية بن أبي الصَّلْت في هذه الأمة”، لأن أتاه الله الآيات والبراهين ولما نهجت له ووضح له الطريق والمحجة كفر والتوى عن الحق – والعياذ بالله – وتنكَّب الأنكب البائس، ومع ذلك النبي لم يقل أبداً “هذا كان من شأنه كذا وكذا، ألا فعفوا على شعره وامسحوه واشطبوا عليه واغسلوه بالماء”،  بل قال “هيه، هيه”، أي هات من هذا الشعر – ما شاء الله – الجميل، فاستمع إلى مائة بيت كدلالة على التواضع والانفتاح، والسؤال إذن: أين نحن من هذا؟!

أراد النبي – صلى الله عليه وسلم – أن يكتب كتاباً لأحد ملوك العجم، فكتب الكتاب وأراد أن يُسيِّره مع رسوله – علماً بأن هذا في الصحيحين في البخاري ومسلم – فقيل “يا رسول الله إن الأعاجم لا يقبلون كتاباً إلا إذا كان عليه ختمٌ”، أو قالوا خاتم، فاتخذ خاتماً من فضة نقشه محمد رسول الله، ولم يقل أبداً “أنا لا أُقلِّد الأعاجم وأنا عندي خصوصية، فأنا عربي أصيل صميم ورسول ونبي آخر الزمان وبالتالي أنا لا أُقلِّد أحداً لا في دين ولا في دنيا”، وإنما لما قالوا له أن هذه هى طريقتهم قال سنفعل مثلم واتخذ خاتماً، فهو يعترف لهم بما عندهم.

قال “اذهبوا إلى الحبشة فإن فيها ملكاً لا يُظلَم عنده الناس”،  فالنبي يعترف أنه كان رجلاً عادلاً ولا مُشكِلة في هذا.

أم سلمة – علماً بأن اللحديث في البخاري – تقول “ولما خرج رجلٌ على النجاشي يُنازِعه المُلك فكنا ندعو الله تبارك وتعالى – نبتهل إلى الله – أن ينصر النجاشي على عدوه”، أي ينصر هذا المسيحي لأنه مسيحي عادل، ونحن رأينا منه الحماية والصدر الحنون والحجر الواسع فلماذا لا ندعو له؟!

أنا لا أدري من أين أتينا بالمنطق الكنود الكفور الموجود حالياً، فنأخذ النعمة ونكفر بها وهذا شيئ غريب، فنكفر بكل نعمة في هذا العصر دون أن أدري كيف انبنى هذا المزاج لدينا، لدينا مزاج ديني غريب مُخيف – فعلاً مُخيف – حتى في التعاطي بين أنفسنا فلا نسمح بأن نستشهد بمُفكِّر وعالم مسلم شهيد دفع دمه في سبيل الله بحجه أنه مُتلطِّخ ببدعة، وهذا غير صحيح فإن كان في نظرك مُتلطِّخ ببدعة هذا لايعني أننا نشطب عليه ونهدمه بالكامل، وهذا يحدث مع العلماء المسلمين فكيف نستشهد بالشرق وبالغرب وبماركس Marx  ونيتشه Nietzsche وتوينبي  Toynbee  وأينشتاين Einstein؟!

يستحيل طبعاً لأن هذا يُعَد كفراً، فهذه إحدى العظائم وإحدى الكُبر، ولكن حتى لا أُطوِّل بمُقدِّمات أعود وأقول أنه قد يبرز مِن هؤلاء مَن يقول: اربَعْ عَلَى ظَلْعِكَ فأنت تُخالِف صريح الكتاب والسُنة، ونحن لا نحتاجهم مهما استبحروا في العلم والعُمران والفكر والثقافة والدراية والعرفان حيث قال الله – تبارك وتعالى – إِنَّ هَـذَا الْقُرْآنَ يِهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ ۩، الله يقول هذا وهل بعد قيل الله قيل؟!

ثم يقول لي هذا المُعترِض:  الله يقول مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ ۩، والنبي -صلى الله على نبيه ورسوله ومُصطفاه  – يقول من وراء قول الله تبارك وتعالى تركت فيكم ما إن تمسكتم به – أي مُدة تمسككم، ولكن أرجو أن يكون هذا المُعترِض عارفاً بإعراب (ما)- لن تضلوا بعدي أبداً كتاب الله وسُنتي، فما قولك أنت يا عدنان ويا غير عدنان والنبي يقول هذا ويقول أيضاً في الحديث المُخرَّج في الصحيحين”ما تركت من خير يُقرِّبكم من الجنة ويُباعِدكم من النار إلا دللتكم عليه، وما تركت من أمرٍ يُقرِّبكم من النار ويُباعِدكم من الجنة إلا نهيتكم عنه، ألا هل بلغت – في حجة الوداع – ألا  اللهم فاشهد”؟!

 ومع ذلك يفهمون الدين بطريقة خطأ، فمَن قال لك أن هاته الآيات وهذه الأحاديث تتحدَّث في كل شأنٍ؟!

هذا – والله الذي لا إله إلا هو – كذبٌ على الله ورسوله، الآيات والأحاديث تتحدَّث فقط وفقط وفقط – واحفظوا هذا جيداً – في الشأن الديني وفي الخبر عن الله – تبارك وتعالى – خبراً وإنشاءً في العقيدة والشريعة، وأمور الدنيا ليس للقرآن هذه العلاقة الخاصة المُفصَّلة بها وإنما له علاقة إجمال، علماً بأننا سنقول لكم ببساطة كيف هذا حتى نفهم وحتى لا يُضحَك علينا ونُزهَّد في العلم والمعرفة ونحتقر عباد الله والشعوب والثقافات والحضارات وبالتالي نبقى هكذا أُميين بُلداء فليس لدينا فهم ولا لُب ولا عقل ولا إنجاز ولا حضارة، والآن – مثلاً – الطبيب الذي يُمارِس الطبابة وتعلَّم وقضى عشرة أو عشرين أو ثلاثين سنة يتعلَّم ومع ذلك لم يقف على واحد من مليون من علم الطب بسبب وجود استبحار في التخصّصات المُتداخِلة المُعقَّدة يعلم في الجُملة أن هذا الفرع من الفروع – أيها الإخوة – تَقدُره الشريعة وتُقدِّره وتُجِلّه وتسمح به وتدعو إليه وهو واجبٌ على الكفاية، أي إذا قام به بعض المسلمين بإتقان وإحسان سقط الإثم عن الباقين وإن لم يقم به أحدٌ من البلدة أو القرية أثِم الجميع، وهذا ما يُمكِن أن يُعطيه الفقه علاوةً على بعض الأشياء البسيطة مثل الامتناع عن النجاسات وحُرمة التداوي بالنجاسة وحُرمة التداوي بالخمر من حيث الأصل لأن هناك استثناءات حيث تُصبِح ضرورة الطب ضرورة في نظر الشرع ومن ثم سيُباح استخدام هاته الأشياء، لكن علينا أن ننتبه إلى أن هذا من حيث الأصل، فهذه أصول عامة وبالتالي كل ما يُمكِن أن يقوله الفقيه في موضوع الطب صفحات يسيرة من غير التفريغات الفارغة والكلام الهوائي، ولكن هل يُمكِن أن يُغني هذا بهذه الصفحات اليسيرة عن علم الطب نفسه والاستبحار في الطب ؟!

هل يُمكِن لو قرأنا كل ما كُتِب من ناحية فقهية دينية بحتة في علم الطب أن نستشفي من أمراضنا وعللنا وأن نُجري عمليات جراحية وأن نفهم طبيعة فسيولوجيا الجسيم وتشريحه ونُسجه؟!

هذا مُستحيل فلا يُوجَد علاقة بين هاته الأشياء، ولذلك جملة “ثراء الفقه الإسلامي وامتياز الفكر الإسلامي – أي العطاء الديني بشكل عام – فقط هو في دائرة الأحكام” ينبغي أن تكون قاعدة في التفكير الإسلامي، لكن ما هو الفقه؟!

الفقه هو “العلم بالأحكام الشرعية التفصيلية المأخوذة من أدلتها التفصيلية بالقواعد المعروفة التي يتكفَّل بها علم أصول الفقه”، إذن الفقه لا هو فيزياء ولا كيمياء ولا طب ولا نجوم ولا فلك ولا رياضيات ولا إدارة، فأنت الآن أن أردت أن تُخطِّط إلى مدينة لن تقول لي أنك في حاجة إلى فقيه، فأنت لا تحتاج فقيهاً وإنما تحتاج إلى  مُهندِسين وعقليات استخطاطية مُتمرِّسة عندها تجربة وخبرة، إذن ثراء الفقه محصورٌ في الأحكام وليس في الخُطط والآليات والبرامج، فالذي يُقدِّم برنامجاً  أو يُقدِّم خُطة وميكانيزمات وآليات هو المُتخصِّص في تخصّصه وليس الفقيه، علماً بأنني اُتحدَّث وأُشهِد الله أنني خجلان من نفسي، فلو تُرجِم هذا الكلام لهؤلاء الناس الأجانب سيُقال” هل حقاً أمة محمد إلى اليوم تحتاج إلى إمام يعتلي قصبة المنبر ويُعلِّمهم أنه لا بأس وجائز أن تتواضعوا وتتعلَّموا الأفكار والعلوم الطبيعية والإنسانية من غير المسلمين؟!

ثم سيُقال “يا مساكين، يا بائسون أنتم تعيشون كما كنا نعيش نحن في العصور الوسيطة إذن”، وذلك لأن تولليان علَّمهم هنا في الغرب المسيحي الأوروبي “بعد أن أنزل الله كلمته المُقدَّسة الإنجيل لم تعد هناك حاجة إلى البحث في أي علم أو معرفة”، بولس شاؤول – أو شاول كما يُسميه العرب – أو بولس الرسول يقول في آخر الرسائل: أليس حقاً أن الكتاب المُقدَّس دمدَم أو أنكَر أو ثرَّب واحتقر المعرفة الدنيوية ؟!

فهذا حق ومعروف جداً، إذن لا يُمكِن أن تقول لي أن أي معرفة دنيوية هى معرفة  حقيرة مثل الطب الحقير والهندسة الحقيرة والرياضيات والفلك والجغرافيا وعلم السياسة والاقتصاد، فكل العلوم الدنيوية حقيرة إذن، لكن هناك معرفة واحدة فقط وهى المعرفة الدينية وفقط، ثم إذا أردت أن تأخذ شيئاً فخُذه من الدين.

سانت أوجستين Saint Augustine أو القديس أوجستين  Augustine  – أوغسطينوس  حسبما يُسميه بعضهم – سألوه عن وجود  سُكان في الناحية الأُخرى من كوكب الأرض أو من البسيط  من عدمه – أي ما يُسمى بالـ Antipodes، ونظرية الـ Antipode Theory نظرية معروفة، ففي جهة الشرق بُعِث يسوع الرب وابن الرب وهو النور من نور و الحق من حق  وإلى آخره، فخلَّص الناس بالفداء على الصليب، ولكنهم يُريدون من خلال هذه النظرية أن يبحثوا في الأجزاء الواقعة على الجهة المقابلة من الكرة الأرضية لمعرفة إذا كان هناك سكان في الجهة الثانية – فقال “كل مَن يقول هذا فهو كاذبٌ مُفترٍ، فالكتاب المُقدَّس في التكوين لا يُحدِّثنا وهو يُحدِّثنا في قصة الخليقة عن سُكان في الجهة الأُخرى”، وهذا شيئ غريب، فهل هذا كتاب مُقدَّس أم كتاب جغرافيا؟!

 الكتاب المُقدَّس ليس له علاقة بهذه الموضوعة، وطبعاً اتضح أن الجهة الأُخرى كانت مسكونة، لكن سانت أوجستين Saint Augustine  كان يقول “المعرفة فقط هى المعرفة بالله – أي لا تُحدِّثني عن أي معرفة دنيوية تتعلَّق بالإنسان والدنيا والسماء والأبراج لأن هذا كله يُعَد كلاماً فارغاً – علماً بأن المعرفة بالله لها مصدرٌ وحيد لا يحتاج إلى أي مصدر خارجي وهو الكتاب المُقدَّس”، ولكن هل تعرفون مَن الذي حرَّرهم من هذه العقلية الكارثية؟!
عقلية هؤلاء للأسف مثل عقلية الأصوليين المسلمين اليوم، فالشيئ نفسه تكرَر، نفس اللعنة – والعياذ بالله – ولكن هذه المرة بإسم الإسلام، فتجد الواحد منهم يقول لك “الإسلام يحث على العلم” وهذه كلمة عامة فلا يُترجِمها إلا بما ينقضها تماماً وفقاً للعلم الشرعي بالمعنى الذي يفهمه هو!

أقرأ قبل أيام لعالم كبير فاضل يقول “وإذا نجحنا – وقد نجحنا – في اشتقاق علم أصول الفقه – وهو علم جليل ومُقعَّد على قواعد راسخة – من نصوص يسيرة في الكتاب والسُنة فما الذي يمنع صحة أن نشتق علم الزراعة كله أو الاقتصاد كله من الآيات والأحاديث؟!

هذا العالم الكبير المسكين له مُؤلَّفات كثيرة ومع ذلك لا يفهم أن رسالة الدين الأساسية والأصلية دينية – في الشأن الديني – وليست دنيوية، فيجوز أن أستنبط علماً دينياً لأن علم الدين لا أستطيع أن أستنبطه من أسس الكيمياء والرياضيات – Mathematics – وإنما من الكتاب والسُنة، وهذا شيئ طبيعي ومفهوم لأن علم الدين يُستنبَط من مصادر الدين، والعلوم الدنيوية تُستنبَط من مصادرها.

الآن ستفهمون لماذا بدأت الخُطبة بهاته الآيات من سورة النساء، قال الله وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ ۩، وهذا أمر واقعي أو وقائعي أو ماجارياتي كما يُسميه العلماء وليس أمراً شرعياً، أي وقعت واقعة ما مثلما قالوا أن السرية التي بعثها النبي قُتِلَت من عند آخرها ولم تنهزم فقط، فيُقال أن قتلهم كذا وكذا وكذا وكذا، فهذه دعاية في عالم الحروب،  دعاية يبدأ المُنافِقون يخوضون فيها فيُرجِفون فيها في المدينة وتحزن قلوب المُؤمِنين، إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّـا إِلَيْهِ رَاجِعونَ ۩، لكن الله قال هذه أمور ماجاريات وأحداث يومية وسياسة وعسكرية وقد يحدث فيها شيئ من الخوف، لذلك قال الله له  وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ – أي في قضايا السلم أو في قضايا الحرب – أَذَاعُواْ بِهِ  – المذاييع ووسائل الإعلام – وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُولِي الأَمْرِ مِنْهُمْ ۩، فالله تحدَّث عن أولي الأمر والرسول موجود لأن الأمر ليس أمراً شرعياً طبعاً، وفي أمور كثيرة النبي نفسه سيكون مُضطَراً أن يسأل المسؤول فيقول – مثلاً – تعال يا خالد، أنت اللي كنت على رأس السرية هذه، أحقاً ما سمعت أنه  جرى في السرية كذا وكذا وكذا؟!

أي أن النبي نفسه مثله مثلنا لابد أن يرجع إلى خالد ويسأله عن الذي حدث لأن هذا شأن ماجرياتي أو شأن عادي فنأخذ إذن خُطوة للأمام، وحتى في الشؤون العلمية الأُخرى وليس الدينية النبي نفس ملزوز مثله مثل الواحد منا أن يتعلَّم وأن يتوسَّل بالوسائل التي يتوسَّلها الناس، فهل فهمتم معنى الآية إذن؟!

سُئلت عائشة عن سر علمها المُستبِحر في الطب لأنها كانت طبيبة وتُتقِن الطب بجانب إتقناها الشعر وعلوم القرآن والحديث والتفسير والطب والنجوم، فكانت تعرف حتى في النجوم والأبراج والكواكب وهذا شيئ عجيب، فكانت عالمة كبيرة – رضوان الله عليه – الصدّيقة بنت الصدّيق ومن هنا سألوها: مِن أين لكِ هذا العلم في الطب؟!

قالت “مِن الأطباء الذين كانوا يأتون رسول الله، يُوصَفون له، من كثرة ما كانوا يأتون”، أي أنها تقول أن الأطباء يأتوا للنبي كل يوم والآخر بالعشرات، فمرة الرسول ظهره يُؤلِمه ومرة رأسه ومرة الكاحل ومرةالعمود الفقري وهكذا، فتعلَّمت الطب كله من هؤلاء الأطباء،إذن النبي كان يتوسَّل الطب ولم يكن لديه كتاب إسمه  الطب النبوي ولم يقل يوماً اغلقوا مجال الاشتغال بالطب لأننا لا نُريده وسنأخذ جائزة نوبل Nobel في الطب عن أهم اكتشاف في الطب النبوي والحلبة والخروع.

أبلغ من هذا الحديث الذي تتحفّظونه جميعاً وجمعاوات وهو حديث أنس وحديث أبي طلحة وحديث عائشة وحديث رافع بن خديج – أربعة من الصحابة رووا هذا الحديث على الأقل من الذين أحفظهم – علماً بأن الروايات في الصحيح في مسلموفي غير مسلم طبعاً، يقول رافع بن خديج: النبي حين أتى المدينة – أي مقدمه المدينة في أول أيامه أو في أول أشهره – رآهم يُؤبِّرون  – وفي رواية يأبِرون، أي  يأخذون من طلع الذكر ويضعونه في طلع الأُنثى فيأتي أحسن الثمر – النخل، فقال “لعله يكونُ أو أن يكون أحسن لو لم تفعلوا”، فتركو التأبير، وفي رواية : سألهم ما هذا الذي تصنعون؟!

قالوا “نُؤبِّره يا رسول الله، شيئٌ نصنعه”، أي شيئ تعوَّدنا عليه وفقاً لعادتنا في الزراعة التي ورثناها أباً عن جد كما يُقال، فهذه عادة ليس إكثر، فقال لهم مقالته فتركوه وللأسف نقص، وفي بعض الرويات شيَّص –  جاء شيصاً – فذكروا له ذلك وقالوا يا رسول الله أنت قلت لنا كذا كذا، فعلَّق الرسول – عليه الصلاة وأفضل السلام – قائلاً “إنما أنا بشرٌ فما أمرتكم به من شيئٍ من أمر دينكم  – في الشأن الديني  الذي يتعلَّق بالحلال والحرام والآخرة والحساب والعذاب أو يتعلَّق  بخبر وإنشاء ديني فأهلاً وسهلاً – فخذوا به، وما أمرتكم به من رأيي فإنما أنا بشر اُخطيء وأُصيب”، علماً بأن هذا الحديث في الصحيح عند مسلم، وهذا لا يضير النبي ولا ينقصه لأن النبي لم يُبعَث طبيباً ولا مُهندِساً ولا زارعاً ولا عالماً في الزراعة ولا في الفلك ولا في الرياضيات ولا في تخطيط المُدن وشق الطرق ولا لكي يكون رئيس بلدياً، ولم يُبعَث قائداً عسكرياً حتى مع أنه مارس العسكرية، وهذا يجب أن ننتبه إليه فلو قلنا الآن أن خالد أمهر من النبي لا نكفر كما قال مولانا الشيخ، أنا أقول لكم وأُطمئنكم أنكم لا تكفرون لأن من المُمكِن فعلاً أن يكون خالد في العسكرية أمهر من رسول الله، هذا أمرٌ عادي وليس شرفاً لخالد إزاء الرسول، فالرسول رسول أي أنه يهتم بالنبوة وانتهى الأمر.

ولذلك في قضية بدر حين نزل المنزل دون الآبار لم يكن تدبيراً صحيحاً ، والصحابة أجفلوا من هذا المنزل، وجاء الشاعر الفارس الأنصاري الحُباب بن المُنذِر وقال:  يا رسول الله أرأيت هذا المنزل، أمنزلا أنزلكه الله ليس لنا أن نتقدَّمه، ولا نتأخَّر عنه ، أم هو الرأي والحرب والمكيدة؟!

قال “بل هو الرأي والحرب والمكيدة”،  فقال “يا رسول الله فإن هذا ليس بمنزل”، علماً بأننا ذكرنا هذه القصة في الخُطبة السابقة، فكأنه يقول له هذا تدبير عسكري كارثي سيُؤدي بنا إلى الهلاك، والنبي لم يلمه على قوله هذا ولم يقل له أنا رسول الله ولا ينبغي أن تقول لي هذا الكلام، ولكنه قال له أن هذا اجتهاده الشخصي لأنه لم يُوح إليه، فلو أُوحيَ إليه لقال له ليست الحرب والخدعة إنما هذا وحيٌ، فالنبي كان سيد المُتواضِعين والعقلانيين فاكتفى قائلاً “لقد أشرت بالرأي”،  كأنه يقول سنفعل مثلما فعلت يا حُباب.

طبعاً شرحت لكم هذا، ولكن هناك رواية أُخرى لحديث تأبير النخل قال النبي – صلى الله عليه وسلم – فيها “أنتم أعلم بأمور دنياكم”، وكلمة (أعلم) هنا هى صيغة تفضيل، أي أنه أعلم من رسول الله الذي قال له أن تأبير النخل بالزراعة شأن دنيوي وبالتالي أنتم أعلم به مني لأن كلامي غير مُلزِم لكم فهو ظنٌ، ففي رواية في مسلم تُفيد بأن النبي قال “إنما كان ظناً”، ولكن يا ليت المسلمين يفهمون هذا!

فإذن علينا أن نحذق جيداً أن قول الله مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ ۩ وقوله أيضاً  تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ ۩ وقول النبي من ورائه تركت فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا بعدي أبداً، كتاب الله وسنتي محصور في دائرة الدينيات بالمعنى الخاص للدين وليس في الدنيويات، وإنما في شؤون الدين. 

أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(الخُطبة الثانية)

الحمد لله، الحمد لله الذي يقبل التوبة عن عباده ويعفو عن السيئات ويعلم ما تفعلون، ويستجيب للذين آمنوا وعملوا الصالحات ويزيدهم من فضله والكافرون لهم عذابٌ شديد، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، صلى الله تعالى عليه وعلى آله وأصحابه وأتباعه وسلَّم تسليماً كثيراً.

أما بعد أيها الإخوة:

في الحقيقة أضنُ أن أختم هذه الخُطبة دون أن أُفضي إليكم بفائدة خطرت لي بالأمس  أحسب أنها ستُعجِبكم – إن شاء الله – جداً، فهناك طريقتان مُختلِفتان في فهم علاقة الديني بالدنيوي ضمن فلسفة الدين في الشرق والغرب عند اليهود والمسيحيين والمسلمين، وسنرى أي الطريقيتين أجدر وأليق بالإسلام، فالطريقة الأولى هى طريقة تجعل الديني يقف في عَرض الدنيوي، والطريقة الثانية طريقة تجعل الديني يقف في طول الدنيوي، فنفترض الآن أن لدينا – مثلاً – عشرة متر مُربَّع، ووقف فيها عشرة من الأفراد في عَرض واحد، فلو جاء حادي عشر وقف سيُضيِّق عليهم لأنهم يقفون في عَرض المساحة وليس في طولها فلسفياً، أو كالسيارات التي تسير في عَرضٍ واحد في الشوارع فكلما زادت سيارة كلما ضاق المجال، ولكن لو كانت السيارات على الأرض والطائرات في الجو فلن يكن في عَرضٍ واحد، وبالتالي لو زاد عدد الطائرات فلن يُضيَّق على السيارات والعكس صحيح، لأنهم يقولون الطائرات تقع في طول السيارات، ففي اللغة الفلسفية العقلية وفي فلسفة أرسطو Aristotle الطائرات ستكون موجودة في طول السيارات.

هناك مثال آخر ضربته ذات مرة وهو حين يكون الأولاد في ولاية أبيهم فإنهم يملكون أشياء ملَّكهم أبوهم إياها، فالأب اشترى لهذا شيئاً ولهذا شيئاً ولهذا شيئاً وبالتالي أصبح كل واحد منهم الآن يملك ما يملك في طول مُلك أبيه، فلا يتناقض أنه يملك هذا الشيئ في الوقت الذي يملك فيه أبوه الشيئ نفسه، لأنه من مال أبيه وهو أيضاً في ولاية أبيه، فمُلكه لهذا الشيئ يكون في طول مُلك أبيه، ولكن مُلك هذا الولد لشيئه يكون في عَرض مُلك أخيه لشيئه، ولذلك إذا أراد أحدهما أن يأخذ لُعبة أخيه يُعتبَر ظلمه وتعّدى فيقع التضايق وتحدث المُنافَسة بينهما، فهذه هى إذن الفكرة الفلسفية العميقة التي وضَّحتها لكم بهذا المثل البسيط، ولكن عليكم أن تنتبهوا الآن إلى هذا السؤال: هل تظنون أن الشؤون الدنيوية تقف في عَرض الشؤون الدينية أم في طولها؟!

الشؤون الدنيوية تقف في طول الشؤون الدينية وليس في عَرضها، ولكن للأسف هناك طريقة في فهم الدين ترى أن الاستبحار في العلوم الدنيوية مثل الفلسفة والفكر والفيزياء والكيمياء يتعارض مع الدين، ومن هنا قال أحدهم “لا بأس أن تقرأ للعلوم الدنيوية ولكن انتبه إلى كذا وكذا، إذا استبحرت في العُمران وتملّكت وصار عندك أموال وشركات وعقارات  فسيكون الوضع خطيراً وآخرتك ستكون في خطر لأن هذا سيُؤثِّر على دينك وعلى عبادتك وعلى ذكرك”، إذن هذا التصوّر يعكس رؤية عَرضية للشؤون الدينية والدنيوية، والحال أن الدين يُفهِمنا أن الشؤون الدنيوية تقف في طول الشؤون الدينية، بمعنى أنني أنا الآن – مثلاً – سأتزوَّج، فهذا شأن دنيوي يفعله المسلم والكافر، ولكن أنا مأذون به شرعاً وبالتالي الإذن الإجمالي هذا يكفيني ثم بعد ذلك أنا سأختار المرأة التي تروق لي بالشروط المعروفة، وبعد ذلك النبي أخبرنا أنك كلما أتيت أهلك يُكتَب لك أجرٌ، وهذا شيئ عجيب لأن هذا يُعَد شأناً دنيوياً وليس عبادة محضة هذا كالصلاة والذكر لكن  النبي قال هذه الشهوة أنت مأجورٌ فيها، فقالوا: يا رسول الله يأتي أحدنا شهوته وله أجرٌ؟!

كأنهم يتعجَّبون من هذا الشيئ العجيب حقاً والذي يُمثِّل كرماً زائداً من رب العالمين، فقال: أليس إن وضعها في حرام كان عليه وزر؟!

قالوا “بلى عليه وزر”، قال “فكذلك إذا وضعها في الحلال فله أجر”، إذن له أجر هنا بالقياس الأولوي الأحروي، ومن ثم هذا الحديث وحده يُؤكِّد أن الدنيوي يقف في طول الديني .

هذه النُقطة خطيرة جداً وهى التي ثوَّرت أوروبا، فهذا هو جوهر فلسفة المذهب البروتستانتي الذي أُلخِّصه بكلمة واحدة تتمثَّل في أن الديني يقف في طول الدنيوي أو الدنيوي يقف في طول الديني، بمعنى أن مَن حسن معاشه لكن ضمن شرط الشرع العام – بإذن الله تعالى – حسن – بإذن الله – معاده، قال رسول الله “نعم المال الصالح للرجل الصالح”، وسوف أعود إلى تفصيل هذه الجُملة لأهميتها – إن شاء الله إذا كتب الله لنا أجلاً وعُمراً باقياً – في الخُطبة المُقبِلة.

اللهم إنا نسألك أن تُعلِّمنا الدين وأن تُفهِّمنا التأويل، اللهم افتح علينا بالحق وأنت خير الفاتحين واهدنا لما اختُلِف فيه من الحق بإذنك إنك تهدي مَن تشاء إلى صراط مُستقيم، علِّمنا ما ينفعنا وانفعنا بما علَّمتنا وزدنا علماً وفقهاً ورشداً، اللهم اغفر لنا ولوالدينا وللمُسلِمين والمُسلِمات، المُؤمِنين والمُؤمِنات، الأحياء منهم والأموات بفضلك ورحمتك إنك سميعٌ قريبٌ مُجيب الدعوات، وتابع بيننا وبينهم بالخيرات يا رب العالمين.

عباد الله:

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ۩، اذكروا الله العظيم يذكركم، واشكروه على نعمه يزدكم، وسلوه من فضله يُعطكم، وقوموا إلى صلاتكم يرحمني ويرحمكم الله.

(2/7/2010)

تعاليق

تعاليق الفايسبوك