أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم، بسم الله الرحمن، الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، سيدنا محمد بن عبد الله، وعلى آله الطيبين، وصحابته المباركين، وأتباعهم بإحسان إلى يوم الدين.
أحبتي في الله، إخوتي وأخواتي:
أود قبل أن أشرع في الكلام على موضوع اليوم أن أعبر لكم عن صادق امتناني وعظيم عرفاني مع سروري وفرحي بما شملتموني به من صادق دعواتكم وجميل كلماتكم ولطيف تعليقاتكم، وبعيني وفي قلبي ما كتبتم وعلقتم، ولوددت أن أجيب كل أحد منكم على حدته، لكن يعلم الله مدى انشغالي وقلة فراغي، فأحسن عني جزاءكم في الدنيا والآخرة، وشملكم بعطفه وحنانه، وعمكم ببره ورحمته.
أعزكم الله، جبركم الله، وفقكم الله، سددكم الله، وأتم عليكم عافيته ونعمته، وبلغ بكم أقصى ما يُرجى من الخير في رضا منه وحسن قبول.
أما بعد/
سأنطلق من دعوى قد يراها بعض الناس دعوى عريضة جدا، على نحو قد يجرئهم – أو بعضهم – على ردها والتشكيك فيها. دعوتي أو دعواي؛ شكل الإسلام أعظم ثورة تحريرية شهدها التاريخ الإنساني. وقبل أن أشرع في البرهنة على دعواي هذه، أود اللفت إلى حقيقة أننا مهما قايسنا فهومنا وأحوالنا ومسالكنا – وأنا أعني في الجملة طبعا -، بما جاء به الإسلام ممثلاً في الكتاب وصحيح السنة، وجدنا الشقة بعيدة والفارق مهولاً، حيث أن ما بقي لعموم المسلمين من فهم الدين والعمل به، إنما هي أمور ابتذلها التكرار بغير فهم دقيق أو إدراك عميق.
بأيمانهم نوران؛ ذكر وسنة…………………. فما بالهم في حالك الظلمات؟
وما سيستقبلكم – أحبتي – من نظرات ليست مجرد تأملات نظرية إسقاطية، بمعنى أنها تخلع على الدين معانى مقحمة في تأويله، مدعاة فيه غصباً وإكراهاً، بدليل ما سجله ووثقه التاريخ من حركة موارة خصبة، لا أقل من وصفها بالثورة التي اضطلع المسلمون لقرون طويلة بأعبائها ومطالبها في شتى ميادين العلم والفكر والأدب، ولولاه لما كان العالم برمته اليوم في المكان الذي هو فيه وفي الموضع الذي صار إليه، على ما شهد به غير واحد من مُنصفي المؤرخين الغربيين.
إذا صح – إخوتي -، وهو صحيح، أن الدين قائم في جذر كل مدنية وحضارة، كما يرى غير واحد من المفكرين وفلاسفة التاريخ، فلكم أن تدركوا أي دين ذاك الذي أخرج من أبناء الصحراء تلك الأمة التي أهدت إلى العالم حضارة غير مسبوقة في عظمتها وبهائها. وأي ما كان، فيقيني أن مُنصفا من غير المسلمين، لو وقف على ما سأتلوه عليكم لأول مرة، لجزم بأنها ثورة ولا كل الثورات. وليس أمام المسلم ليدرك مثل هذا الإدراك، إلا شرط واحد، وهو أن ينظر فيما يسمعه بعين مَن يريد نفسه على أخذ ما يسمعه بقوة وتدبير نفسه وحياته به، خطة عمل وبرنامج تغيير. أما الناظر إليه على أنه عظة معجب بدينه، فسيبتذلها كما ابتذلتها المنابر والحناجر، ولا تزال!
أحبتي:
إن جولة سريعة يقوم بها أحدنا في كتاب الله، كفيلة بأن تقف به على مدى عناية الله – تبارك وتعالى – بالإنسان، وذلك أن آيات القرآن العظيم تعرض لعظم الملك المحكوم بالإرادة الإلهية وللأمداء غير المحدودة التي تعمل فيها قدرة الرب الجليل، فثمة سماوات سبع وأرضون، لا أرض واحدة، تطوي في فضاءاتها الرحبة عوالم لا يعلم عددها ولا حقائقها إلا رب العالمين، ذكر القرآن منها عالم الإنس، وعالم الجن، وعالم الملائكة، وأجمل عوالم الأحياء، على اختلافها، بنحو قوله – تعالى – وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِّن مَّاءٍ فَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَىٰ بَطْنِهِ وَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَىٰ رِجْلَيْنِ وَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَىٰ أَرْبَعٍ *، وبنحو قوله – تبارك وتعالى – وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُم *، بل إنه ذهب إلى أبعد من هذا حين أشار إلى عمّار السماوات وما بينها من الفضاءات العلوية بقوله تعالى وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِن دَابَّةٍ وَهُوَ عَلَىٰ جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ *، وثمة فوق ذلك كله وأكبر من ذلك كله عرش عظيم كريم، وثمة أزمان سحيقة في الأزل، إذا ما قيس عمر الواحد منا بها، لم يبلغ أن يكون حتى طرفة جفن أو لمحة عين، وأخرى مفتوحة على الأبد، الذي تغرق فيه أعمار الأكوان المعدودة بملايين السنين، فلا تعود تُذكر لضآلتها وقصرها. ذلك كله – أحبتي – بعض مجالي التدبير الإلهي، القائم على كلمات الله التكوينية، التي لا يُفلت شيء من الأشياء، جل أو دق، من قبضتها، ولا يخرج عن سلطانها أمر من الأمور، ظهر أو خفي.
ومع هذا كله، فإن الله – تبارك وتعالى – أولى هذا الإنسان عنواً خاصاً، وفضله على كثير من خلقه؛ وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا *، وأنهى إلى علمه أنه اضطلع بمهمة ضخمة، أضخم من الكون كله، سمائه وأرضه، وذلك حين اختار أن يحمل الأمانة، التي أبت السماوات والأرض والجبال أَنْ يَحْمِلْنَها وَأَشْفَقْنَ مِنْها *. وفي تقديري أنه ما كان للإنسان أن يتجاسر على النهوض بأمر كعت عنه الأكوان على اتساعها وعظمتها، لولا ما نُفخ فيه من روح الله – تعالى – تلك النفخة، التي سمت به على أفق البشرية، الذي يجمعه بسواه من الأنعام وأنواع الحيوان، فموارد البشرية في الكتاب العزيز مؤذنة بأنها موقوفة على جانب الحس فينا، بما يتقاضاه هذا الحس من شهوات البطن والفرج، أما تلك النفخة، فقد صيرته خلقا آخر، نسيج وحده! وهي سر امتيازه وتفوقه الروحي والفكري الذي لا يقنع بالعالم كله على سعته، بل يتجاوزه طالباً ما عساه يكون وراءه حساً ومعنى، منطوياً على إيمان وثيق بقدرته على القبض عليه وإخضاعه لقانون يدركه ودستور يفهمه، ولا جرم، ففي هذا الإنسان من سر الغيب سر، هو السر الذي جعله مسجود الملائكة، وهو الذي لأجله قال خالقه الكريم إِنِّي أَعْلَمُ مَا لا تَعْلَمُونَ *. والروح بطبعه ليس مما يُحاز في مكان أو يُحسر في زمان، فهل نعجب بعد إذا رأينا الإنسان يتطلع أبداً إلى ما يُجاوز المكان والزمان جميعاً؟ بنفخة الروح – أحبتي – من لدن الله – تبارك وتعالى – صار الإنسان صانعاً للفكر، ومكتشفاً للوجود، ومرتاداً للمجاهل، ومتسائلاً بصدد كل شيء عن كل شيء، ومُشكلاً على كل شيء، حتى على نفسه، بتعبير أبي حيان التوحيدي.
إخوتي وأخواتي:
مَن جعل منطلقه الإيمان بالله – جل ثناؤه – وبكلامه، فلا شك تعظم ثقته إلى غير حد وبغير قيد، بكل ما يتلقاه من طريق هذا الكلام الأجل، الذي لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ *، وذلك من وجوه متعددة، من بينها أن مَن كان عليماً بكل شيء، خبيراً بكل شيء، من كل وجه، وبأتم معنى وأكلمه، حق على مَن أراد لنفسه السعادة والفلاح، أن يلزم سبيله ويأخذ بهديه في غيرما شك أو تردد.
والتعبير القرآني عن الحقيقة بكونها نوراً يقابل الظلمات، موحٍ بقوة، بل كاشف، عن أن مغالطة الحقائق أو الحيدة عنها تورط في ضلال كثيف وسير على غير هدى، اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ *، يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ *، وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ *، كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَىٰ صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ *.
ومما له اتصال بهذا المعنى أن الحق لغة هو الثبات والوجوب، قال أبو زيد الأنصاري صاحب النوادر حق الله الأمر حقاً، أثبته وأوجبه. وحق الأمر بنفسه حقاً وحقوقاً. وحققت الأمر وأحققته، كنت منه على يقين. فالحق إذن – إخوتي – ما كان له واقعية حقيقية، أعم من أن تكون مادية محسوسة، والله – جل وعز – هو الحق، فلا جرم أن كان مصدر كل حق، ومن ثم فإن الضلال عن منهاجه وشرعه مفض لا محالة بالإنسان إلى حالة يكون معها ضحية أوهام لا عدد لها، فَذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ فَأَنَّىٰ تُصْرَفُونَ *.
وما دام الحق واحداً، لزم أن يكون ما يقابله متكثراً متعدداً، أباطيل وأضاليل ليست تنتهي عند حد ولا إلى غاية. ولهذا كان التزام الحق توفيراً للجهد والطاقة، ومن ثم استعمالهما فيما يُجدي وينفع.
ومن وجوه وثاقة اليقين بشرع الله وهديه، أن كل داع بدعوة ما، مهما قصد بها الخير والإصلاح، فإنه لا يخلو من استهداف نفع ما، من وجه ما، وإن كان دقيقاً خفياً وبعيداً قصياً، ضرورة احتياج الإنسان وضعفه، وعدم قيامه بنفسه. أما مالك الملك، خالق الكل، والغني عن الكل، فلا مصلحة له من هديه وشرعه لعباده، إلا مصلحتهم ومنفعتهم هم. ومن هنا كان تواطؤ رسله وحملة وحيه على الاستعلان بهذا الشعار الجليل الكريم؛ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ *، لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا *، لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مَالًا *. فما من ثقة ينبغي أن تكون أعظم من ثقتنا بهدي العليم بكل شيء، الغني عن كل شيء، المريد لصلاح كل أحد بخير الخيور وأبركها وأنور السبل وأهداها.
وقبل أن أدلف إلى صلب موضوعي المتمثل في عرض أهم الجوانب والميادين التي عمل الإسلام على تحرير الإنسان المؤمن فيها من كل ما يعوق تكامله وبلوغه أقصى الأمد من الكمال الممكن له وارتقائه المكانة اللائقة به بوصفه خليفة الله في هذا العالم، أسارع إلى القول بأنه إن كان ثم سر، فالسر كامن كله، في كلمة التوحيد، التي هي جوهر الدين وحقيقته الأولى والأكبر.
وليس يقتصر اعتقاد المؤمن بربه على قضية وجود هذا الرب العظيم، وهي القضية التي لم يُطل القرآن الكريم عندها الوقوف، بل يتعداها إلى انفراد الله – تبارك وتعالى – بالوحدانية ذات وصفات وأفعالا، فإيمان المؤمن مطبوع بطابع التوحيد جوهريا في ظاهره وباطنه، في سداه ولحمته. على أن التوحيد ليس يقف على حد الشهادة لله – سبحانه – بالوحدانية على النحو الموصوف آنفا، بل يتعداه ليكون توحيدا منظوريا للعالم وللظواهر، بل للإنسان نفسه، زاوية نظره وتوجهه وهمه وفكره ومسلكه جميعا. ولعل المعنى الأعمق لحبوط العمل بالشرك، يتجلى في فقدان الأعمال لنظامها الذي تنتظم فيها، معطياً إياها وحدتها ومعناها، لتغدو بعد ذلك مفرقة مبعثرة، بعدد ما استُهدف بها من الأهداف، مادية كانت أم معنوية. وإلى هذا المعنى الإشارة بقوله – تبارك وتعالى – وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا *، وبقوله – سبحانه – وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ *.
هذا فضلا عما يهبه التوحيد الإسلامي لأصحابه من الشعور شبه الدائم بالحضور الإلهي سمعا وبصرا وإحاطة، رقابة وحفظا؛ فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِم بِعِلْمٍ وَمَا كُنَّا غَائِبِينَ *، مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَىٰ ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَىٰ مِن ذَٰلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ *، وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ *.
ثم إن للتوحيد جانبه الأخلاقي العميق، فالإقرار به عدل، من حيث إنه إقرار بأضخم الحقائق وأخطرها أثراً، ومن هنا كان الشرك بتعبير القرآن ظلما عظيما؛ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ *، فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالْأَمْنِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ * الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُولَٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ *، وذلك هو الشرك، الظلم العظيم هو الشرك، كما صح تفسيره عن رسول الله – صلوات الله وسلامه عليه وآله -، لكن ظلم لمَن؟ إنه، وياللعجب! ظلم للمشرك نفسه، ظلم منه لنفسه؛ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ *، وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِن ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ *، وَسَكَنتُمْ فِي مَسَاكِنِ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ *، وهو ظلم للنفس؛ لأنه يحيل مَن كان حقه أن يكون سيداً للأشياء، بما فيها معبودات المشركين وآلهتهم المزعومة، إلى عبد لها، عوض أن يسخرها ويرتفقها لمنفعته، يُسخر هو نفسه لها، يقدسها ويعبدها، يسجد بين يديها، يقدم لها القرابين، ينذر لها النذور. وكأين من ديانة قامت على طقوس تضحية البشر أنفسهم وتقريبهم قرابين للآلهة المزعومة!
وما أروع كلمة الشاعر الفيلسوف محمد إقبال – رحمة الله تعالى – وجود الله غير ثابت في نظرك – يخاطب الملحد أو المتشكك -، وجودك غير ثابت في نظري! ولست أدري بعد هل لهذا المفهوم المُثير؛ مفهوم ظلم النفس وليس ظلم الغير، نظير في العقائد الأخرى؟
أحبتي:
لئن كان فرانسيس بيكون Francis Bacon حدثنا يوماً عن الأوهام الأربعة؛ أوهام القبيلة والكهف والسوق والمسرح، فسترون كيف كان حديث الإسلام أسبق وأعمق، على أنه أيضا أعم وأشمل، بحيث غطى ميادين الاجتماع والتراث والجغرافيا، حتى السيكولوجيا والبيولوجيا، إغراءاتها وإكراهاتها جميعاً.
وأبدأ بتلك النُقلة الهائلة التي أحدثها القرآن بتحرير الإنسان من التعبد للطبيعة وقواها المختلفة، إلى ارتفاقها وتسخيرها لمنافعه ومصالحه، وذلك عبر التأكيد على كون الطبيعة بجمادها ونباتها وحيوانها، بسمائها وأرضها، بأفلاكها وأجرامها، مجرد مخلوقة لله – تعالى – من جهة، مسخرة بأمره – تعالى – لابن آدم من الجهة الأخرى؛ وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ *.
عرّف المؤرخ وفيلسوف التاريخ الشهير أرنولد توينبي Arnold Toynbee العلم بأنه اسم آخر لاستغلال الطبيعة. وثم سؤال ذو بال يُثار في هذا الصدد؛ لِمَ استغرق الإنسان وقتاً طويلاً للسيطرة على الطبيعة؟ وقد أجاب فيلسوفنا الكبير عن هذا السؤال بالقول يُعزى ذلك التأخر الطويل إلى حقيقة أن الطبيعة لم تكن تمثل للإنسان القديم مجرد كنز دفين من الموارد، كما هو واقعها وحقيقتها، بل كانت تمثل آلهته التي يقدسها ويتعبد لها. ثم يصرح توينبي Toynbee بأن نهاية هذه النظرة كانت فقط مع بدء التوحيد الذي أعاد للطبيعة وضعها السفلي، بدلا من وضعها الإلهي العلوية.
وفي إطار التعبد للطبيعة وقواها المختلفة يمكن أن ندرج إلى جانب عبادة الشمس والقمر وسواهما من الأجرام العلوية، كما إلى عبادة الأنهار والبرق والرعد والنار والأحجار والأشجار، من ظاهرات الطبيعة وموجوداتها، عبادة الكائنات الروحية من الجن والشياطين، وكذا عبادة البشر الموصوفين بالصلاح والقداسة أو بالشفافية والكشف والقدرة على اجتراح ما يبدو خارقا معجزا، فضلا عن الخضوع والاستئسار لأوهام من جنس الشؤم وسوء الطالع، وما شابه مما لم تخل منه ثقافة أو مجتمع إلى يوم الناس هذا.
وليس يُقضى العجب من الطريقة التي عالج بها الإسلام هذه الصور كلها وما شابهها! لجهة ما اتسمت به تلك الطريقة من وضوح وجزم مستند إلى أم الحقائق، أعني التوحيد. فالمعبود بحق واحد، لا شريك له، النفع والضر كلاهما بيده وبحكمه، فلا تأثير لنجم أو كوكب، ولا سلطان لشيطان على إنسان، ولا غلو في صالح من البشر، نبياً رسولاً أم غير نبي ورسول، ولا أثر لأوهام البشر وخيالاتهم التي زحمت ثقافاتهم بضروب من الاعتقاد البالغة السخف والطفولية، من قبيل صور التشاؤم والتطير التي تعز على العد والإحصاء. لقد حرر توحيد الله – تبارك وتعالى – الإنسان من ضروب لا تنتهي من العبودية، حتى صار هذا الإنسان المحرر بتعبير الإمام محمد عبده – رحمه الله تعالى – عبدا لله وحده، وسيدا لكل شيء بعده.
ونبدأ بالشياطين والقوى السفلية، فوفقاً للتصور الإسلامي الشيطان كائن حاقت به اللعنة، ليس يتميز بقدرات خارقة في الإضلال، فإذا تعلق الأمر بإكراه البشر على ما يريد من الكفر والضلال، فإنه وراء التزيين والوسوسة لا حول له ولا قوة البتة، وأثره في هذا الباب عند إنعام البصر أضعف من إثر نظرائه من الشياطين الإنسيين، وذلك أنه يُستعان عليه بذكر الله وبالأذان وتلاوة القرآن والتعوذ بالله منه، أما شياطين الإنس فتعلمونهم ولست أحدثكم عنهم، ولعل هذه نكتة تأخير شياطين الجن عن ضربائهم من شياطين الإنس في قوله – تعالى – وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا *. قال مالك بن دينار – رحمه الله تعالى – إن شيطان الإنس أشد من شيطان الجن، وذلك أني إذا تعوذت بالله، ذهب عني شيطان الجن، وشيطان الإنس يجيئني، فيجرني إلى المعاصي عيانا. وبهذا المعنى صرح الخوارزمي حين قال:
وكنت امرأ من جند إبليس فارتقى…..بي الدهر حتى صار إبليس من جندي.
فلو مات قبلي كنت أحسن بعده………….طرائق فسق ليس يحسنها بعدي.
فلا سلطة للشيطان على ابن آدم إلا ما أعطى ابن آدم من نفسه طواعية؛ إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ *، فما قد يبدو للشيطان من سلطان على أحد من الناس، فإنما بتمكينه للشيطان من نفسه، واسترساله معه على مراده منه، وفتحه أبواب حصنه بين يديه، حتى يبلغ منه ما يريد، فيصير كالكرة في يد اللاعب – والعياذ بالله تبارك وتعالى -.
وأين مكر موصوف بالوهاء والضعف؛ إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا *، من مكر وُصف بقوله – تعالى – وَإِن كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ *؟ وذلك مكر كفرة الإنس! وها هو اللعين يجبه يوم الدين أولياءه بقوله؛ وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُم مِّن سُلْطَانٍ إِلَّا أَن دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنفُسَكُم مَّا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنتُم بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِن قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ *، معلنا بذلك براءته منهم، كافرا بولايتهم له.
وإذا أتينا إلى الكلام في صلحاء البشر؛ الرسل فمَن دونهم، فما كان أوضح القرآن في تأكيد بشريتهم وعبوديتهم لله – تعالى -، وأنهم لا يملكون لأنفسهم نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ *! إلى جانب تأكيد الكتاب العزيز على اجتهادهم في طاعة الله، وشدة خوفتهم ورهبهم من سخطه، إن هم عصوه أو حادوا عن سبيله.
فها هو أبونا آدم يجأر إلى الله وزوجه بالتوبة والندم من ذنب لا يُعد شيئا، قياسا بدعوى الإلهية أو التردي في مهواة الشرك؛ رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ *.
وأما نوح، فقد نودي عليه بما ترتعد له الفرائس وتنقطع منه النياط، بسبب كلمة بدرت منه، حملته عليها عاطفة الوالدية؛ قَالَ يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ فَلَا تَسْأَلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّي أَعِظُكَ أَن تَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ *. وها هو إبراهيم الخليل لم يكن يملك لأبيه المشرك أكثر من عدة بالاستغفار له، فلما أنهى الله إلى علمه أن أباه لا يريم عن عداوته لله، تَبَرَّأَ مِنْهُ *؛ وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِّلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ *.
وأما روح الله وكلمته؛ ابن مريم، أعظم الرسل بلية بأتباعه، فقد ادعوا فيه ما لا ينبغي إلا لله – سبحانه -، على ما أوتيه من عجائب المعاجز وبهائر الآيات، يقول المولى الجليل في حقه وحق أمه المصطفاة المطهرة لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ قُلْ فَمَن يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا إِنْ أَرَادَ أَن يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ۚ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ *، وحين يسأله ربه – تبارك وتعالى – يوم الدين أَأَنتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَٰهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ *، يجيب في وجل واستعظام سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ *.
ولم يكن ختام الأنبياء والمرسلين، واسطة العقد، وهو مَن أقسم الله بحياته، ولم يناده في كتابه باسمه مرة، كما صنع مع إخوانه من النبيين والمرسلين، بل اختصه بمناداته بعنوان النبوة ولقب الرسالة؛ تشريفا وتكريما، وجعل طاعته – تبارك وتعالى – من طاعته، لم يكن وهو بهذه المثابة بدعاً حين خوطب وَإِن كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذًا لَّاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا * وَلَوْلَا أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا * إِذًا لَّأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا *، وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ * لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ * ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ * فَمَا مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ *، ولهذا دأب – عليه السلام – على قول إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ *، في معرض بيانه أنه مأمور، كسائر عباد الله، بإخلاص الدين لله، وفي معرض جوابه عن اقتراح المشركين عليه تبديل شيء من كلام الله – سبحانه -. ولما قال له رجل مرة ما شاء الله وشئت، قال أجعلتني لله عِدلا؟ أي نداً! بل ما شاء الله وحده.
هذا وقد عوتب – صلوات ربي وتسليماته عليه، نفسي له الفداء – عتابا شديدا فيما هو أقل من هذا، وأُمر بالاستغفار لما بدر منه، ليس فقط فيما يتعلق تعلقا مباشرا بالجناب الإلهي الكريم، بل أيضا فيما يتعلق بحقوق العباد، وإن كانوا من غير المسلمين، كالذي اتفق من حكاية بني أُبريق من الأنصار مع اليهودي الذي رموه ظلما بسرقة درع لأحد المسلمين، مما اقتص الله علينا طرفا صالحا منه في سورة النساء، فليطلب في موضعه الكريم.
وها هو – عليه الصلاة وأفضل السلام – يُصاب في أُحد بأعز الناس عليه؛ عمه حمزة – رضوان الله تعالى عليه -، ومصعب بن عمير، في أزيد من سبعين من أصحابه البررة – رضوان الله عليهم -. يقول ابن عمر فيما أخرج البخاري إنه – عليه الصلاة وأفضل السلام – إذا رفع رأسه من الركوع في الركعة الأخيرة من الفجر، يقول اللهم العن فلانا وفلانا وفلانا، بعدما يقول سمع الله لمَن حمده، فأنزل الله – تبارك وتعالى – عليه لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ أَوْ يُعَذِّبَهُمْ فَإِنَّهُمْ ظَالِمُونَ *.
هذا وقد حفظت لنا سيرته العطرة أكثر من واقعة، لسنا نطول بذكرها، أكد فيها – بأبي هو وأمي ونفسي – على أنه ليس مُستثنى من قانون العدل الإلهي القائم على القصاص من الظالم، وإن ظلماً يسيراً، فالخلق أمام الله وبين يديه سواء في ميزان العدل، فلا مُحاباة ولا استثناءات، ثم يتفاضلون بعد ذلك بأعمالهم، وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِّمَّا عَمِلُوا *.
وقد تعلمون – أحبتي – أن نبياً من الأنبياء لم يسعد بمحبة أمته وتعزيزها وتعزيرها له، كما سعد النبي المحمد – صلوات الله عليه وآله -، على أن التاريخ – بحمد الله الواحد – لم يُنبئ بوجود فرقة أو طائفة من أمته غلت فيه، فعبدته مع الله أو جعلته مع الله شريكاً، وإن كان حفظ لنا مقالات غالية فيه – عليه الصلاة وأفضل السلام -، خارجة عن المهيع المستقيم، مما يُذكر فيُنكر ويُرد ولا يُقر، وذلك في بعضه بعض أثمار شدة اجتهاده في التأكيد على بشريته وفقره لمولاه، ونهيه عن الغلو فيه، في كل مناسبة تدعو إلى ذلك.
ومن ذلك ما أخرجه البخاري في صحيحه، قال – عليه الصلاة وأفضل السلام – لا تطروني كما أطرت النصارى ابن مريم، فإنما أنا عبده، فقولوا عبد الله ورسوله. ومنه ما روى أبو داود في سننه، عن عبد الله بن الشخير، قال انطلقت في وفد من بني عامر إلى رسول الله – صلى الله عليه وآله وسلم -، فقلنا أنت سيدنا. فقال السيد الله – تبارك وتعالى. قلنا أنت أفضلنا فضلا وأعظمنا طولا. فقال قولوا بقولكم أو بعض قولكم، ولا يستجرينكم الشيطان. أي لا يستميلنكم ولا يجذبنكم الشيطان.
أضف تعليق